Guitin 81

Nueva Mishná. Quien le escribe a su mujer un Get y luego no se lo entrega (Nimlaj), Beit Shamai dice que la mujer queda prohibida de todas las cosas referentes a la Kehuna. Beit Hilel dice: incluso que el marido le haya dado el Get a la mujer pero con un tnai (condición) y esta condición no se haya cumplido la mujer sigue supeditada a todas las cuestiones de la Kehuna.

¿Qué aprendemos de aquí? Primero debemos entender que este es el caso de una Israel que se casa con un Cohen (sacerdote) y que sólo tiene usufructo de los beneficios del sacerdocio (comer de la Truma, por ejemplo) mientras este casada con su marido. Por otro lado vemos una actitud mucho más benevolente por parte de la escuela de Hilel que le permite seguir disfrutando del "sacerdocio" hasta el último instante que no se cumpla la condición. 

קלא דבתר נישואין לא חיישינן ליה - No confiamos en los rumores luego de que una pareja se casa. Esto lo aprende la Guemará y nos lo enseña a nosotros. Si se está diciendo, por ejemplo, que ploni (fulano) que es Cohen le escribió un Get a su mujer, a menos que tengamos testigos, esto es solo un rumor y no nos fiamos de él a la hora de terminar un matrimonio. Interesante, no? Una forma de proteger la institución y privacidad matrimonial. 

Ieridat Hadorot - La caída de las generaciones. Hay un concepto muy difundido en el mundo judío de que cada generación que se aleja del Sinaí sabe menos Torá y es menos riguroso en el cumplimiento de las mitzvot. En primer término, déjenme aclararles, creo que esto no es así, que puedo haber sido así en una época pero ya no corresponde en nuestra realidad. Hoy en día, más que nunca, hay judíos (y judías) que estudian Torá en universidades, escuelas, yeshivot y de forma particular. Por otro lado, cada vez más, los judíos ultra-ortodoxos hacen más y más riguroso y obsesivo el cumplimiento de las mitzvot. Pero bueno, volvamos a la Guemará. En la misma Rabi Iehuda Ben Eilai, preocupado por esta Ieridat Hadorot, dice que en varios aspectos se diferenciaban las generaciones pasadas de las generaciones presentes (de su época). Decía que las primeras generaciones eran como la escuela de Shamai, muy rigurosas, como vimos en la Mishná, pero que luego, por ejemplo Rabi Dosa, permitía que una mujer cautiva coma de la Trumá (sin saber si el marido estaba vivo, ya que de estar muerto ella quedaba descalificada de comer de la Trumá). Cada vez los sabios eran más permisivos, ¿no podemos aprender de ellos?

Nueva Mishná. Quien se divorcie de su esposa pero luego duermen juntos en un hotel la escuela de Shamai dice que no necesita un segundo Get mientras que la escuela de Hilel dice que sí lo necesita (porque se sospecha que tuvieron relaciones y esas relaciones LeShem Kidushin, fueron para consagrar a la mujer en matrimonio). Esto es en el caso que la divorcie de los Nisuin, esponsales, pero si la divorcia de los Erusin (compromiso) no pensamos que el hombre puede ser tan desvergonzado de ir y acostarse con ella. 

¿Qué discute la Guemará? Lo primero que va a discutir es si la Mishná habla en el caso que los hayan visto teniendo relaciones o no, o si solamente los vieron entrar a un hotel. Segundo, y más importante, analizan el taam (un por qué) de las dos escuelas. La escuela de Shamai dice que muchas veces el hombre hace de su Biá (relación sexual) Beilat Znut, una relación promiscua, o sea que muchas veces que el hombre tiene sexo no es para desposar a una mujer, sino para tener placer u otros fines. La escuela de Hilel dice que el hombre no hace de su Biá Beilat Znut, el hombre no es "promiscuo". Cuando el hombre tiene sexo es únicamente para desposar a una mujer. Acá podemos ver que claramente con la postura de Hilel se necesita un segundo Get para divorciar a la mujer porque con ese acto sexual la mujer había pasado nuevamente a ser la esposa de aquel. 

Hadran Alaj Hazorek! Volveremos a tí "quien arroja"!

 Así concluimos el octavo capítulo de Guitin. Falta uno nomas!