martes, 19 de febrero de 2019

Nazir 12 - "Si tengo un hijo seré Nazir"

Al comenzar a trabajar Masejet Nazir nos planteamos algunas de las motivaciones que podían llevar a la persona a tomar este voto de abstención de productos de la vid, de estar en contacto con los muertos y de recortarse el cabello. Algunos lo hacían como forma de dedicarse a Dios como un acto extremo de piedad, otros para arrepentirse y expiar alguna transgresión por un sentimiento de culpa y otros como veremos en señal de agradecimiento. En este caso nuestra Mishná nos plantea que si una persona dice: "Seré Nazir cuando tenga un hijo", si le nace un hijo varón sano (y la mujer no aborta) esta persona tiene la obligación de cumplir su voto y ser un Nazir. 

Por un lado vale decir que la Mishná y luego la Guemará acentúan el hecho de que el hombre dijo "cuando tenga un hijo (ben)", no en sentido general sino en particular: cuando tenga un hijo varón. Si por ejemplo su mujer da a luz a una mujer él no debe convertirse en Nazir ya que en este contexto el término ben es usado en sentido estricto de hijo varón. También la Mishná nos dice que si su mujer da a luz a un Tumtus (persona cuya sexualidad no esta definida) o Androgino (persona que tiene organos sexuales de ambos géneros) tampoco debe convertirse en un Nazir. 

Por otro lado vale la pena recalcar la ponderación especialmente positiva en la cultura judía (y en muchas culturas en el mundo antiguo) de tener un hijo varón. La alegría y el significado del nacimiento no era igual si nacía una niña o un niño. Para comenzar para el nacimiento de un niño existía desde antaño un rito de pasaje acompañado de una gran celebración: El Brit Mila. Para una niña sin embargo durante milenios no hubo ninguna celebración religiosa particular para marcar aquel nacimiento. El Simjat Bat (o Zeved HaBat, Brita, Siete Candelas, etc.), u otras ceremonias similares para ponerle el nombre y celebrar el nacimiento de una niña, tiene a penas un par de siglos. 

Por último aprendemos de aquí también un sentimiento "común" que llevaba a la gente a hacer una promesa de ser Nazir/a: como señal de agradecimiento a Dios frente a un pedido. Seguramente una persona que no podía tener hijos le hacia este juramento a Dios, que se consagraría para Él, si Dios le daría un hijo. Una historia similar la encontramos en el relato bíblico de Jana y Shmuel. 

jueves, 7 de febrero de 2019

Nazir 11 - Los borrachos y las promesas

Nuestra Guemará sigue indagando y analizando casos de votos de Nezirut. Por ejemplo, nos dice la Mishná, que si una persona esta tomando vino y dice "Hareini Nazir Mimenu" (seré Nazir de esto, haciendo referencia al vino) aquellas palabras lo transforman automáticamente en un Nazir completo. Sin embargo si una persona borracha, un deudo o alguien que esta triste y le ofrecen vino y dice "Hareini Nazir Mimenu" no se computa aquel voto como un voto de Nezirut sino que tan solo aquella persona le queda prohibido seguir consumiendo de aquella copa o de aquella botella de vino. ¿Por qué? Por un lado por el contexto y porque también la palabra técnica Nazir puede o bien significar Nazir como Nazareo pero Nazir también significa apartar, entonces en este sentido una mujer borracha, como nos cuenta el Talmud, que dice en su estado de embriaguez "Hareini Nezirá Mimenu" lo que esta queriendo decir no es que quiere ser una Nezirá sino que hace un voto prometiéndose a si misma que no tomará, que se apartará, de aquel vino en partícula para que su estado no siga empeorando. 

En otros casos que analiza la Mishná se discute que pasa si una persona hace un voto de Nezirut, siendo consciente de todas las prohibiciones que este estado involucra pero cree genuinamente que los sabios le darían a él o a ella una dispensa por alguna necesidad en particular. Como aquel que quiere ser Nazir pero necesita (?) el vino para vivir o aquel que quiere ser Nazir pero trabaja en una morgue (y en consecuencia esta en contacto continuo con cadaveres). Según la Halajá aquella persona no se transforma en un Nazir ya que su voto cae en la categoría de Nidrei Shgagut "Votos por equivocación" y entonces, según comenta el Talmud, la persona puede anular su voto yendo a lo de un sabio para que este la anule. 

miércoles, 6 de febrero de 2019

Nazir 10 - Sobre la Nezirut de Vacas y Puertas

Una nueva Mishná comienza de una forma un tanto extraña: "Dice una cierta Vaca seré un Nazir si me logro levantar" o bien "Dice cierta puerta: Seré un Nazir si me logro abrir". Un tanto complicado de entender. Primero ¿Las vacas y las puertas pueden hablar? Segundo ¿Cómo una vaca o una puerta, aun creyendo que pueden hablar, se convierten en Nezirim? El Talmud, tal como cualquier lector, se sorprende del lenguaje de esta Mishná y se pregunta "¿Acaso las vacas pueden hablar?" Y lo que resuelven es que no es en sí una vaca la que esta hablando sino que esto es más bien un lenguaje popular y coloquial y el que está hablando es una persona que esta viendo a una vaca tirada en el piso que no logra levantarse y hace una promesa diciendo algo así: "Si esta vaca se logra levantar seré un Nazir de su carne". Es decir imaginemos a un pastor cuya vaca esta tirada en el suelo sin poder levantarse que hace un juramento diciendo que él no comerá de aquella carne si esta vaca logra levantarse... esto es lo que según la Guemará la Mishná quiso decir en relación a la vaca que "hablaba". Como hemos visto, Halaja LeMaase, uno no se convierte en Nazir si dice tal cosa (ya que abstenerse de la carne no es uno de los requisitos para ser Nazir) pero sí se considera que uno hizo un voto general y debe abstenerse de comer la carne de aquel animal.

Sobre el caso de la "puerta que habla" la Guemará se hace la pregunta pero no da un ejemplo claro sobre a que estaba haciendo referencia la Mishná ya que obviamente ¡Las puertas no hablan! Sin embargo podemos siguiendo la misma lógica que en el caso de la vaca decir que se estaba haciendo referencia a una puerta que no se lograba abrir y alguien necesitaba imperiosamente entrar entonces juramento que él se abstendría de todo aquello que hay detrás de la puerta si aquella puerta finalmente se abre. O algo así. 

martes, 5 de febrero de 2019

Nazir 9 - Un Nazir de Higos!

Iniciamos el estudio del segundo capítulo del tratado de Nazir. En este continuaremos viendo diversas formas hipotéticas de declarar un voto de Nezirut evaluando si es correcto o no y sus consecuencias. Por ejemplo, comienza la Mishná, si alguien dice: "Seré Nazir de higos", según la escuela de Shamai uno se hace Nazir con ese voto pero según la escuela de Hilel no. Como recordarán los higos no es una de las abstenciones que tiene que observar un Nazir (recuerden que las tres prohibiciones de los Nezirim son cortarse el pelo, entrar en contacto con un muerto y comer/tomar productos derivados de la uva). ¿Entonces qué quiere decir esta promesa que uno hace? Según el Talmud Shamai sigue un principio que dice: "Ein Adam Motzi Devarab leBatala - Una persona no dice cosas en vano" por dicho motivo se toma las primeras palabras de su promesa y este se convierte en Nazir, con sus respectivas prohibiciones, pero no debe luego abstenerse del higo. La parte del hijo, según Shamai, fue un error pero el voto de Nezirut es valido. Sin embargo según la escuela de Hilel sigue el principio que dice "Bigmar Devarab Adam Nitpas - El hombre es atrapado por sus palabras finales". En otras palabras, lo último que diremos anula lo primero cuando ambas ideas son contradictorias. En este sentido según Hilel como al final la persona hablo sobre la abstención de higos entonces aquella persona hizo un Neder (un voto de abstención regular) y le queda entonces comer productos derivados del higo pero no se convierte en un Nazir con sus respectivas prohibiciones. 

Antes de concluir un pequeño agregado. En nuestro Daf el Talmud discute si hay o no Sheela BeNezirut o no. Si hay o no posibilidad de anular un voto de Nezirut como lo hay con las otras promesas que uno hace y que luego decide anular por un motivo u otro. La Halajá queda que sí. Que tal como sucede con otras promesas a las cuales uno se arrepiente si uno hizo un voto de Nezirut puede ir luego a un sabio para que este anule aquella promesa liberando a este de su obligación. 

lunes, 4 de febrero de 2019

Nazir 8 - Nazir por un año.

En la página ocho aparece una nueva Mishná que discute otros ejemplos de expresiones posibles en el voto de Nezirut. Por ejemplo si uno dice "Seré Nazir desde aquí hasta la casa de fulano" se debe medir la distancia, si la misma es mayor a 30 días entonces la persona será Nazir por el tiempo completo de su viaje pero si es menor a 30 días debe igual luego de haber llegado completar este período mínimo. 

Al final de la Mishná aparece una historia muy corta pero interesante. Luego de ejemplificar de que quien dice que será Nazir "como los días del año solar" debe ser Nazir por 365 días (interesante que aún los rabinos utilizando un calendario luni-solar existan muchas referencias en el Talmud al calendario solar) Rabí Yehuda cuenta una historia, quizás la historia más corta del Talmud: Maase Sheaia, Keivan SheIshlim Met. Cinco palabras. "Ocurrió cierta vez que cuando una persona lo completó murió". Una historia muy pequeña pero con una moraleja difícil de comprender. Según se cuenta cierta vez un hombre hizo un voto para ser Nazir por un año. Al completar su periodo murió. ¿Cuál es la moraleja de la historia? Tosafot y el Talmud Yerushalmi no coinciden en su interpretación. Los Tosafot por un lado dicen que este fue un castigo divino por hacer un voto de Nezirut tan extenso. Existía una tendencia, como hemos visto ya, entre los sabios de que estos votos de abstinencia sean por tiempos cortos. Un año al parecer era demasiado y este hombre murió, en esta lectura, como castigo por abstenerse de ciertos placeres por tanto tiempo y para desalentar a que otras personas hagan lo mismo. Según el Yerushalmi la historia es la opuesta. Este hombre estaba moribundo pero por el mérito de aquel voto los días de vida se le extendieron para que pudiese cumplir aquella promesa. En el momento que la Nezirut concluyo el murió pero pudo vivir "un año más de la cuenta" por el mérito de aquella promesa. ¿Cómo entienden ustedes esta pequeña historia?

domingo, 3 de febrero de 2019

Nazir 7 - Nazir Shtaim (x2)

Esta nueva Guemará continúa desarrollando la temática de la extensión del voto del Nazir. Según habíamos visto la última vez el tiempo mínimo que uno puede ser Nazir es 30 días. Ahora bien, analiza la Mishná ¿Qué pasa si una persona dice que será Nazir y un día más? o ¿Nazir y una hora más? Según los sabios eso se debe computar como dos votos continuos de Nezirut. Ya que decir "seré Nazir" es equivalente a un voto Stam de Nezirut por 30 días y como dijimos que no puede haber un Nazir por menos de un mes ese día extra inicia un nuevo periodo de otros treinta días. En total la persona que juro diciendo "Seré Nazir y un día más" terminará cumpliendo un doble periodo de Nezirut con un total de 60 días. Una nueva Mishná nos dice luego que "Ein Nezirut leShaot" (No se puede fragmentar el voto de Nezirut en horas) por lo cual incluso aunque uno diga seré Nazir por 40 días y 3 horas uno debe ser Nazir por 41 días completos. 

viernes, 1 de febrero de 2019

Nazir 5 y 6 – Stam Nezirut

 Nuestra Guemará del día se enfoca en una sección de tan solo cuatro palabras de la Mishná: “Stam Nezirut Shloshim Iom – Un Nazareato típico es de treinta días”. En el post anterior vimos los extremos del Nazir Olam o Nazir Shimshon, los nazareatos que duran toda una vida sin embargo bíblicamente hablando los votos para ser Nazir son por un tiempo determino. “Normalmente” la gente que tomaba este voto lo hacía diciendo: “seré Nazir por X cantidad de tiempo”, un par de meses, un año, etc. La Mishná nos dice que si alguien no indica en su juramento por cuanto tiempo será Nazir entonces su Nazirut durará 30 días ya que se asume que ese es el tiempo Stam(palabra difícil de traducir) para este tipo de juramento. El Talmud agrega que no solo que un Stam Nezirut es de 30 días sino que este tiempo será también el mínimo que una persona podrá se Nazir. Es decir uno no puede decir “Seré Nazir por 3 días” o “Seré Nazir por una semana”, el mínimo “compromiso” para este voto es de un mes. Luego el Talmud analizará en detalle un problema que hay con esta afirmación ya que algunos sabios sostienen que no son exactamente 30 días sino 29 o 31. 

jueves, 31 de enero de 2019

Nazir 4 – Nezirut Olam vs. Nezirut Shimshon

 Si bien la Torá reconoce una sola categoría de Nezirut (la temporal) según la tradición rabínica existen otros dos tipos de Nezirut: Olam y Shimshon. 

Comencemos con Shimshon. Shimshon no es otro que el conocido “juez” Sanson, el de pelo largo, el de los acertijos y el que se vengó de los Filisteos (para quien no conoce la historia vayan al libro de Jueces capítulo 14 en adelante y disfruten). Si bien él nunca hace un voto para convertirse en Nazir un ángel le advierte a su madre antes de que el nazca que el niño que llevará en su vientre será un Nazir para Dios. El problema que encuentran los sabios es que la Nezirut de Shimshon no se corresponde exactamente con la Nezirut descripta por la Torá. Por ejemplo Shimshon, si bien nunca se corta el pelo, entra constantemente en contacto con los muertos adquiriendo así impureza (el Talmud intentará forzadamente decir que esto no es así pero las evidencias son incontrastables!). Por dicho motivo la tradición rabínica crea una nueva categoría de Nazir: Nazir KeShimshon, un nazareo COMO Shimshon. Que tiene ciertas particularidades. Nunca pero nunca puede cortarse el cabello pero sí puede entrar en contacto con un muerto y se impurifica no debe traer un sacrificio expiatorio. 

Siagamos ahora con el Nazir Olam. Esta categoría, como afirma el Talmud, parece no existir en toda la Torá. Los votos, como dijimos anteriormente, son solamente transitorios por un tiempo no LeOlam (eternos). Sin embargo con un juego exegético interesante los sabios del Talmud afirman que hay un ejemplo bíblico de un Nazir Olam: Abshalom. Los argumentos no son muy convincentes (el propio Talmud lo pone en duda) pero siempre queda bien “tener un ejemplo”. Este Nazir, a diferencia del Nazir KeShimshon, puede una vez por año (según codifican los sabios) recortarse el pelo si siente la necesidad pero si entra en contacto con un muerto debe sí traer un sacrificio expiatorio. 

miércoles, 30 de enero de 2019

Nazir 3 - Una parte es el todo

Recordemos que el Nazir bíblico tiene tres grandes prohibiciones: consumir productos derivados de la uva, entrar en contacto con los muertos y recortarse el cabello. Una nueva Mishná nos presenta un interrogante ¿Qué pasa si uno hace un voto de que será un Nazir solo en relación al vino? ¿o solo en relación a la impureza de los muertos ¿O qué de lo único que se abstendrá será de recortarse el cabello? ¿Cuál es el estatus de ese juramento? La Mishná (y la halajá posteriormente) es contundente y no hay como generalmente ocurre posiciones encontradas: uno no puede jurar por una parte sin aceptar el todo. Y es más si uno solo juro que será Nazir en relación a una de las tres prohibiciones uno sin embargo luego de aquella promesa se convierte en un Nazir pleno y las tres prohibiciones recaen sobre aquella persona. Uno no puede ser Nazir "part-time", uno es Nazir "full-time". No hay puntos medios en este caso. Incluso el Talmud luego pondrá momentáneamente en duda que quien tomó un voto de Nazir podría tener permitidlo Iayin HaReshut (el vino voluntario, aquella copa de vino que uno toma un día de la semana por placer) pero quizás el Iayin HaMitzva, como el Kidush o la Havdalá, un Nazir podría hacer una excepción y consumir aquel vino por tratarse de un mandamiento. Sin embargo el propio Talmud responde contundentemente que no ya que la Mitzvá del Nazir es bíblica mientras que como comenta el Rambam el Kidush y la Havdalá son prescripciones rabínicas y un mandamiento bíblico tiene mayor categoría. En otras palabras: No hay "permitidos" ni "fracciones" en la Nezirut. 

martes, 29 de enero de 2019

Nazir 2 - Los lenguajes del voto

Estamos comenzando un nuevo Masejet (tratado) del Talmud. En esta oportunidad será Masejet Nazir, el tratado de los nazareos. Ya hablaremos largo y tendido sobre esta figura bíblica y sus leyes particulares pero en términos generales el Nazir (Nezirá en femenino) es el hombre o mujer que toma un voto voluntario de Nezirut. En hebreo moderno Minzar es monasterio y monje se dice Nazir (lit. separado/consagrado). Un voto de Nezirut es entonces la decisión voluntaria de una persona de abstenerse, como hacen los monjes, de ciertos placeres o actitudes mundanas. Según la Torá (Núm. 6:2-ss) el Nazir no puede consumir productos a base de uva, entrar en contacto con un muerto o recortarse el cabello. Los motivos que llevaban a una persona a tomar este tipo de voto son diversos. Algunos lo hacían para "hacerse más santos", creyendo que absteniéndose lograrían apegarse a una vida más divina/sagrada. Otros lo hacían luego de haber transgredido algún mandamiento como sentimiento de culpa. Y existían otros también que lo hacían cuando le pedían a Dios algo y en respuesta ellos se entregaban en la Nezirut. Por ahora ya basta con la introducción... vayamos al texto. 

La Mishná comienza diciendo: "Kol Kinuiei Nezirut KeNezirut - Todos los apodos del Nazareato son como el Nazareato". Según los sabios una persona no solamente se convierte en Nazir si dice exactamente las palabras: "Yo seré un Nazir" sino que si utiliza algún sinónimo o termino general o aproximado también uno se transforma en Nazir. Si por ejemplo dice "Me dejaré crecer los pelos" (un símbolo de la Nazirut) él/ella se transforma en un Nazir. Si "jugando" dice: "Seré Nazik o Nazij" (términos que suenan muy similar a Nazir) la persona se convierte en un Nazir. Acá vemos algo que luego desarrollará más el Talmud que es la voluntad. Según la legislación rabínica no necesariamente uno tiene que tener voluntad (Kavana, intención) para que un voto surta efecto ya que las palabras en sí tienen peso por lo cual según los sabios uno debe cuidarse mucho de que dice ya que uno puede potencialmente convertirse en Nazir sin querer queriendo. 

Según la Mishná con la palabra basta pero luego el Talmud discutiendo esta idea nos dirá que en el caso que alguien diga "Seré hermoso" puede incluso convertirlo a uno como Nazir pero agrega un detalle. Uno será Nazir si aparte de decir "Seré hermoso" se toca el cabello a la par en señal que estaba haciendo referencia a ese detalle en particular que como dijimos es uno de los rasgos distintivos de la Nezriut. Si uno simplemente dice "seré hermoso" no es suficiente para considerarlo un Nazir ya que necesita una acción que ejemplifique exactamente a que estaba haciendo referencia.