Berajot 6

Aba Biniamin sigue con sus dichos en relación a la Tefilá. En este caso dice que la plegaria de un hombre no se escucha, sino, en el Beit Hakneset. El Shil (o Knis) es nuestra casa de encuentros y los jajamim buscan que sea allí donde podamos rezar en comunidad. ¿Por qué en un Shil? Porque ahí, explica Aba Biniamin, esta la Rina, el canto. Y el canto es la manera de acercarnos a D-s. En un templo que no se canta, D-s no aparece (esto último es mi agregado y deducción de la Guemará).

El Zohar dice que hay puertas del cielo que solamente a través de la melodía y el canto pueden ser abiertas. Este sabio luego demuestra con alusiones a versículos biblicos que D-s se encuentra en todos los Batei Kneset y que la Shejiná, la presencia Divina, se encuentra donde 10 personas se encuentran a rezar o donde 3 jueces se sientan a juzgar, o incluso, cuando una persona (como nosotros) en soledad se encuentra estudiando Torá.

D-s se pone Tefilin. La Guemará nos cuenta que Ds se pone Tefilin, tanto en el brazo como en la cabeza. Los Tefilin representan la fuerza y la vigorosidad. Luego de enseñarnos que Ds se pone Tefilin tal como nosotros hacemos cada mañana, la Guemará se pregunta ¿Qué tiene escrito en los Tefilin D-s? En nuestros Tefilin hay escritas alabanzas a D´s, por ende, los jajamim deducen que en los Tefilin de D-s deben estar escritas alabanzas hacia el Pueblo de Israel. Como por ejemplo ¿Quién es un pueblo Grande? (Deutronomio 4:7), en relación a Israel, claro está. Los teflinin, comenta Shteinzalts vendrían a ser la conexión entre el pueblo judío y D-s. 

Algunas cuestiones sobre el Beit Hakneset. Cuando D-s desciende a nuestras sinagogas y no encuentra un Minian, grita: ¿Por qué vine, y nadie apareció? ¿Por qué llamé, y nadie respondió? ¿Acaso es demasiado corto mi brazo que no pueda rescatar? ¿Acaso no hay en Mí fuerzas para librar?  (Isaías 50:2). Nos cuenta también la Guemará, y es la costumbre hasta nuestros días, que uno debe fijar un lugar para rezar en el templo. Siempre la misma silla, el mismo banco. ¿Por qué? Porque quien lo hace recibe la ayuda de Abraham Avinu, ya que era costumbre de nuestro patriarca, elegir un lugar fijo y ponerse a rezar. 

¿Cuál es la recompensa? Muchas veces nos preguntamos cuáles son las recompensas, los "premios", por nuestras acciones. A veces la acción misma es la recompensa. Rabi Zeira, analiza la recompensa en relación a varias cosas. ¿Cuál es la recompensa por: 1) Escuchar una prédica, es correr hacia ella, o sea, esforzarse por aprender 2) Ir a una asamblea rabínica, la aglomeración, o sea, estar entre sabios 3) Ir a la casa de los deudos, el silencio 4) Un ayuno, la tzedaká que uno da 5) Dar el Esped (la oración fúnebre), conmover a los presentes. Estos son sólo algunos ejemplos. El "premio" del ayuno tiene que ver con nuestra capacidad de sentir el hambre y así ayudarnos a tomar conciencia de la importancia de la tzedaká. 

Una conducta diaria. Si estamos acostumbrados a que un compañero/amigo nos salude, o sea, nos diga "Shalom", debemos adelantarle el saludo y decirle Shalom primero. ¿Por qué? Porque en Salmos 34:16 dice: pide la paz (el shalom) y persiguelo. Quien es saludado y no devuelve el saludo es considerado como un ladrón.

La importancia de las intenciones. אמר רב אשי: חשב אדם לעשות מצוה ונאנס ולא עשאה - מעלה עליו הכתוב כאילו עשאה. Dijo Rabi Ashi: Quien pensó en cumplir con una Mitzvá y tuvo un percance por lo cual no pudo cumplirla, se la considera como si la hubiera hecho. Así dice nuestra Guemará, lo que nos da una idea de que lo que vale, en última instancia, más allá de la importancia de la acción es la intención. El judaísmo se vive en la acción pero la misma debe estar acompañada con la intención. Si intentamos hacer algo, y verdaderamente nos esforzamos por ello y no podemos cumplirlo, la Mitzvá se nos considera como cumplida.