Guitin 74

Seguimos con una Mishná que continúa expandiendo los "Guitín condicionales". Si un hombre le dice a su mujer: "éste es tu Get con la condición (al menat) que me des 200 zuz (los dolares de la época)", ella queda divorciada y le entrega el dinero. Se cuenta también la historia que pasó en la ciudad de Tzidan que un hombre le dice a su mujer: "Éste es tu Get si me das mi Talit", pero el Talit se perdió y los sabios dijeron: que le de su valor en dinero. 

En esta serie de condiciones la situación ya no depende del marido, si es que muere por cierta enfermedad o algo similar, sino que la mujer quedará divorciada si ella le da algo a cambio. La Guemará va a discutir el hecho, extraño por cierto, que la Mishná primero dice que la mujer queda divorciada y que luego ella le da la plata. La lógica implica que para que se cumpla una condición primero ella debería darle lo que el marido le pide y luego el Get tendría validez. La discusión será específicamente entre Rab Huna que entenderá que ese "que se lo de" es casi inmediatamente mientras que Rabi Iehudá lo entiende como "en el momento que se lo de". La diferencia no es cuantiosa pero si para el primer caso donde el Get sería válido retroactivamente desde el momento en que ella cumplió su tnai (condición). 

Comparación con un casamiento. Ya que la Guemará está hablando del tema trae la cuestión de que si un hombre le dice a la mujer "Vos estarás desposada para mi al menat (con la condición) de que te de 200 zuz". La discusión será en ese caso qué pasa si en la mitad de todo eso la mujer se va y un hombre la desposa ¿Es este segundo anulado o no? Porque el primer hombre técnicamente  no la desposo  todavía. Aún así la Guemará afirma que en el momento en que el primer hombre le entregue los 200 zuz ellos quedan casados de manera retroactiva, desde el momento que él le dijo que la desposaría con la condición de que él le entregue los 200 zuz. 

Complicando la situación. ¿Qué pasa si un hombre le dice a su mujer "Estarás divorciada si me das 200 zuz de acá a 30 días" y en la mitad él muere? Por supuesto ella no llegó a darle el dinero ¿Queda divorciada o no? ¿Puede darle el dinero a un hermano del muerto, un padre o a sus huérfanos y así cumplir con la condición para ser divorciada? La respuesta, en líneas generales, es que no. Ya que en la condición se especificó que "a él" le debe dar la plata. Un punto que hay que tener en cuenta es que la mujer podría desear quedar divorciada ya que si no tuvo hijos con el marido si este fallece y ambos siguen casados ella debería, por ley bíblica, casarse con el hermano del muerto. Esta ley (Levirato-Ibum) había sido puesta en cuestión durante la era talmúdica ya que muchas mujeres se rehusaban a tener que casarse con el hermano de su difunto marido. 

כח דהיתירא עדיף- La fuerza de la permisibilidad es preferible. En una discusión entre Rabí y los Jajamim en donde el primero argumentaba que el Get era totalmente válido (y esto le convenía a la mujer) mientras que los Jajamim decían que el mismo era un safek Get (o sea, no se sabía si era válido o no), es donde aparece esta expresión. La misma es muy poderosa y debería guiar la mente de todos los poskim (legisladores) judíos. Algo que claramente muchos ortodoxos olvidaron.

Si se debe optar entre permitir y no permitir algo; si ambas dos son posibles, dentro del espectro halájico, elegir la opción más permisiva es lo correcto. Entre decir que no y decir que sí, decir que sí es preferible. Pero ojo, y esto va para nuestros rabinos liberales, decir que sí, siempre y cuando tenga un apoyo en la tradición.

Extra. ¿Es la Mishná como la conocemos perfecta? El fundamentalismo judío que busca hacer una lectura ahistórica de la historia nos dice que la Torá tal como la conocemos fue la que le entregó Ds a Moshé. También presentan, sin muchos argumentos, que la Mishná (primer compendió de Ley Oral) como la conocemos hoy es perfecta y tiene un origen divino pero fue redactada por la humanidad. En esta Guemará veremos que esto no es así. Al final de nuestra Mishná aparece un comentario de Rabi Shimón ben Gamliel que parece estar suelto: aparentemente le estaría contestando a algo pero eso no aparece en la Mishná. Por ese motivo los maestros talmúdicos dicen Jasurei Mijasera, faltar falta. ¿Qué falta? Falta la parte de la Mishná, que en este caso es una halajá que es apoyada por los jajamim, con la cual discute Rab Shimón ben Gamliel. Si nuestros sabios talmúdicos pudieron ver que la Mishná no estaba "completa" ni que era "perfecta" ¿Cómo puede haber gente del siglo XXI que diga que sí lo es?