Berajot 9

Después de muchos días en los que la Guemará se fue por otros lares y no trabajó directamente sobre el contenido de la Mishná, ahora volvemos a estudiarla. Recordemos que allí se debatía desde y hasta cuándo se puede leer el Shema Israel de la noche. La posición de los jajamim era que se pude hasta la media noche (jatzot) y la opinión de Raban Gamliel era que se podía hasta el amanecer (Alot Hashajar). Al parecer, explican nuestros maestros, que tanto uno como los otros coincidían en que halájicamente se puede hasta el amanecer pero que nuestros maestros, para impedir que el hombre peque por olvido o por error, decidieron acortar el tiempo hasta la media noche. Ahora la Guemará asocia esto con otra Mitzvá que figura en la Torá, el cordero pascual debe ser comido en el anochecer: la ofrenda de Pesaj. Hoy en día este aspecto es importante porque el Seder de Pesaj ha reemplazado al sacrificio pascual por lo cual debemos concluir el servicio ritual antes de Jatzot. Pesaj al igual que el Shemá se podrían decir hasta el amanecer pero para evitar que nos quedemos dormidos y nos olvidemos de hacer uno u otro decretaron que se deben realizar ambos rituales antes de la medianoche. 

¿El apuro de quién?   וְכָכָה֘ תֹּאכְל֣וּ אֹתוֹ֒ מָתְנֵיכֶ֣ם חֲגֻרִ֔ים נַֽעֲלֵיכֶם֙ בְּרַגְלֵיכֶ֔ם וּמַקֶּלְכֶ֖ם בְּיֶדְכֶ֑ם וַאֲכַלְתֶּ֤ם אֹתוֹ֙ בְּחִפָּז֔וֹן פֶּ֥סַח ה֖וּא לַיהוָֽה׃ Así lo habréis de comer: con vuestros cintos ceñidos, puestas las sandalias en vuestros pies y con vuestro bastón en mano. Lo comeréis apresuradamente; es la Pascua de D-s. (Shemot 12:11) Se dice que el pueblo de Israel comió la Matzá aquel año a la salida de Egipto 'veJipazon'(con velocidad). ¿Pero quién estaba apurado? Según Rabi Eleazar ben Azaria era el apuro de los egipcios por enviar rápidamente en libertad al pueblo de Israel para así tratar de evitar el castigo de la muerte de los primogénitos. Mientras que Rabi Akiva sostiene que era el apuro del pueblo de Israel de salir en libertad por lo cual emprendieron la marcha al amanecer.  

Segunda Mishná. Si la primera Mishná del tratado de Berajot (bendiciones) se preguntó en relación a cuándo se debe decir el Shemá de la noche, esta segunda Mishná se preguntará desde y hasta cuándo se puede decir el Shema Israel de la mañana. Una opinión sostiene que es desde el momento que se puede distinguir entre el celeste y el blanco, otros desde que se distingue el celeste y el verde.

El desde cuándo y el hasta cuándo presentan dos posiciones: los que dicen que se puede hasta Netz Hajamá (cuando el sol comienza a salir a la superficie) y otros, como Rabi Ioshua, sostienen que se puede hasta la tercer hora del día porque es la hora que los reyes se despiertan.

Un dato importante; si nos pasamos de este horario igual podemos leer el Shema Israel porque se lo considera como estudio de Torá. En la Guemará también debatirán sobre desde qué momento uno puede leer el Shemá. Tengamos en cuenta que en esa época no había relojes (hoy los horarios están estipulados en los calendarios judíos) por lo cual se debía decidir desde qué momento del día llamamos "día" para que se pueda decir el Shema oportuno. La Guemará sugiere que debe ser desde el momento en que se pueda distinguir un lobo de un perro, pero finalmente la Halajá queda como la mayoría de los maestros que dicen que es desde el momento que alguien reconoce a su amigo a cuatro codos de distancia (recuerdan esta medida?). Desde que reconocemos a nuestro amigo es el momento que podemos ponernos a recitar el Shema Israel. 

Shabat Shalom uMeboraj!

P.D: como dijimos ayer, es mejor cumplir la Torá que estudiarla (Gadol Shimusha shel Tora miLimuda), por lo cual este estudio nos debe llevar a la práctica. Antes de acostarnos digamos el Shema y cuando nos levantamos nuevamente recitemos el Shema.  

Berajot 3

Habíamos visto en la Guemará anterior que según Rabi Elezer se podía recitar el Shema Israel hasta el fin de la primera guardia (Ad sof haHashmura) ¿Qué son las HaSHmurot  (las guardias)? Al parecer, como veremos más adelante, hay una discusión si estas guardias son 3 o 4. Estas serían formas de dividir la noche. Antes, sin relojes, nuestros antepasados debían tener alguna forma de medir el tiempo y dividir las partes del día por lo cual dividieron la noche en 3 (o 4) fragmentos. Cada uno de estos fragmentos es una guardia. 

Cuenta la Guemará que hay tanto guardias en la tierra como en el cielo. En la tierra la noche se dividiría así: al comienzo un burro se sacude, después viene el tiempo de que los perros empiezan a ladrar y finalmente los niños, casi llegando al amanecer, se levantan y se amamantan con la leche de su madre mientras la mujer le habla al marido. Para nuestros maestros esta es la forma práctica, con señales cotidianas, de medir el paso de la noche. ¿Qué fines prácticos tiene esto? Si el hombre ve que su mujer esta amamantando a su hijo debe saber que le queda muy poco tiempo para decir el Shema Israel ya que está por amanecer. 

Las guardias del cielo. La Kabalá dice que todo lo que pasa en la tierra tiene un reflejo en el cielo, y este puede ser uno de esos casos. Tal como en la tierra dividimos la noche en 3 periodos en los cielos, D-s tres veces a lo largo de la noche dice, rugiendo cual león: "Oy hijos míos que por sus pecados destruí Mi casa y quemé Mi santuario y los dispersé entre los pueblos de la tierra". Al parecer la noche, para Hakadosh Baruj Hu, es un momento de dolor y repite tres veces su pesar. 

A raíz de hablar de la destrucción de Ierushalaim se cuenta la historia de Rabi Iosi que un día estaba caminando por un camino y decidió entrar a hacer tefilá a una ruina. Allí se encuentra con el profeta Eliahu que le pregunta ¿por qué entraste a hacer tefilá allí? Y Rabi Iosi le contesta que tenía miedo de hacer tefilá en el camino y alguien que pasase por ahí lo desconcentrase de sus plegarias. Aún así Eliahu le dice que podía rezar en el camino y que para ello hay una tefilá ketzará, una plegaria resumida. De allí en más Rabi Iosi aprendió que no se debe entrar a las ruinas, que se puede hacer tefilá en el camino y si uno está en el camino debe hacer una tefilá resumida. 

¿Por qué no se puede entrar a una ruina? 3 motivos presenta la Guemará: 1) porque allí se dan relaciones promiscuas (prostitución) 2) por miedo a derrumbes 3) por miedo a los ladrones. 

De un tema salta a otro. Delante de un muerto sólo se puede hablar de él, no se puede hablar, siquiera palabras de Torá ¿Por qué? Para darle honor al muerto y que no se piense que lo estamos despreciando hablando de cosas mundanas cuando estamos cerca de su cadáver. 

La figura de David HaMelej. La tradición le atribuye al rey David la escritura de los salmos. La media noche, jatzot, es un momento de gran elevación espiritual para la tradición judía y se cuenta que David permanecía despierto hasta esa hora (algo no habitual hace 3000 años atrás) para recitar alabanzas a Ds en ese momento. Se decía que dormitaba como un caballo para inmediatamente al anochecer levantarse y ponerse a rezar. Pero, la Guemará se pregunta, ¿Cómo sabía exactamente cuando eran las 12 en punto? recordemos que los relojes nucleares no existían en esos días. La Torá dice que ni siquiera Moshe sabía exactamente cuando eran las 12 de la noche. Pero cuenta la Guemará que David tenía arriba de su cama un violín, y que justo a las 12 de la noche el viento del norte pasaba por sus cuerdas y la melodía del violín lo levantaba. La Guemará sigue diciendo que David se quedaba hasta el amanecer estudiando Torá. Un ejemplo para todos nosotros. 

Shabat Shalom uMeboraj!

Berajot 2

Bienvenidos a un nuevo tratado del Talmud. Esta vez, la votación señaló que debíamos empezar con el tratado de Berajot (bendiciones). El mismo, en el orden tradicional del Talmud, es el primero de la larga colección. 

Una particularidad de la Guemará (término que significa lo mismo que ‘Talmud’ pero en arameo), sus tratados no empiezan con la página uno, sino, con la 2 ¿Por qué? Porque el uno, lo primero pertenece sólo al Eterno, el comenzar sólo a Él le pertenece, nosotros podemos únicamente continuar. Por este motivo comenzamos a estudiar desde la segunda página de Masejet Berajot. 

¡Comencemos! La primer Mishná se pregunta: ¿Desde qué momento se lee el Shema al anochecer? Como sabemos, la Torá comanda a que leamos el "Shema Israel" dos veces al día, al acostarnos y al levantarnos, está escrito en la Torá (Devarim 6:4-9). Ahora a la Guemará le interesa ir un poco más a fondo y saber desde qué horarios se puede verdaderamente leer el Shema y hasta qué horario se nos es permitido. La Mishná presenta tres opiniones: Rabi Eliezer dice que es desde que los sacerdotes entran a comer la comida sagrada hasta el fin de la primera guardia. Los maestros dicen que es hasta la media noche y Raban Gamliel dice que es hasta apenas antes del amanecer, o sea, toda la noche. 

Rabán Gamliel enseña en la misma Mishná que cada vez que los maestros dicen que algo se puede hacer hasta la media noche (Jatzot) se puede hacer verdaderamente hasta el amanecer. Entonces la pregunta es ¿Para qué dijeron que se puede hacer hasta Jatzot? Para alejar al hombre del pecado-error. Conociendo la naturaleza humana nuestros sabios intuyen que muchas veces vamos a dejar las cosas para último momento por lo cual en vez de decir que podemos leer el Shema hasta el amanecer dicen que podemos hacerlo hasta las 12 de la noche para no incurrir en el error y traspasar del horario permitido de lectura. 

La Guemará explica que el horario para el comienzo de la lectura del Shema Israel es desde Tzet HaKojabim (la salida de las estrellas) y esa es la costumbre que hasta hoy seguimos. Antes de ese momento no decimos que es noche, aunque el sol ya no esté. El período anterior, como explica la Guemará, a la salida de las estrellas se denomina Bein HaSHemashot, entre los soles, es un momento que no es de día pero tampoco es de noche, por lo cual es difícil decir a ciencia cierta cuándo termina el día y empieza uno nuevo, por lo cual la salida de las estrellas, 3 de ellas, es una señal mucho más clara del comienzo de un nuevo día.