Makot 6 - Asociación para la Mitzvá y para la Averá

Al final del folio 5b Rabí Akiva nos enseña una maravillosa lección. Según la Torá para que los testimonios se sostengan en el juicio deben ser pronunciados por por lo menos dos testigos. El testimonio de un testigo, para casos de Dinei Nefashot (donde puede haber un castigo corporal) no es válido pero sí puede llegar a ser valido para casos de Dinei Mamonot (juicios económicos). Ahora bien la Torá plantea que el testimonio debe ser de "dos o tres" testigos (Deut. 17:6). Los sabios en la Mishná no se ponen de acuerdo para que la Torá agregó el "tres" ¿qué viene a agregar esta situación? Rabí Akiva extrae de aquí una importante moral. Él sostiene que técnicamente hablando el testimonio del tercer falso testigo es superfluo, que con el testimonio de los primeros dos alcanzaba, sin embargo este tercero porque se "asoció" con transgresores también debe ser castigado. Según él su testimonio incluso no es tenido en cuenta pero porque se junto con aquellos también merece ser castigado. En el mismo sentido, enseña él: "Las escrituras castigan al que se asocia con los transgresores como si fueran verdaderamente transgresores, y mucho más entonces premia a los que se asocian con los que hacen Mitzvot como si fueran hacedores de Mitzvot". En otras palabras los que nos quiere decir Rabí Akiva es que si nos juntamos con malhechores por más que no hagamos "técnicamente" nada también somos culpables y debemos recibir un castigo y su opuesto también es válido: si nos juntamos con personas que cumplen mitzvot y que hacen el bien, aunque técnicamente nuestra presencia es superflua, también recibiremos una recompensa por nuestra "mera presencia". Una idea interesante. 

Makot 5 - El dinero se reparte, el castigo físico no.

La Mishná y su Guemará nos siguen trayendo numerosos detalles de los Edim Zomemim (falsos testigos) cuando estos se vuelven técnicamente testigos falsos y como debe ser su castigo. Ya hemos dicho que según la Torá los Edim Zomemim deben ser castigados con el mismo castigo que su testimonio le iba a ocasionar al damnificado. Tres son en términos generales sus posibles castigos: retribución monetaria, golpes (Malkot), y muerte (Din Mavet). También es claro que mínimamente se necesitan dos testigos para que estos se conviertan en Edim Zomemim. Ahora bien si estos testificaron falsamente acusando al prójimo de deberle plata a otra persona cuando tengan que retribuir al damnificado económicamente ¿cada uno deberá hacerlo por el total del dinero o se lo repartirán 50% y 50%? Para poner un ejemplo si acusaron falsamente que alguien le debía a otra persona 100 dólares. Ahora ¿cada uno debe retribuirle con 100 dólares o 50 cada uno? Según la idea general de los sabios es que en temas económicos se deben dividir entre los Edim Zomemim la compensación (es decir cada uno debe dar la mitad o un tercio en caso de que sean tres y así subsecuentemente), sin embargo si el castigo son latigazos (Malkot) estos no se dividen entre los dos sino que cada uno recibe cuarenta (menos uno). La Guemará nos enseña el por que de esta diferencia. Según la lógica de los sabios tal como la aplicación de la muerte no puede ser por la mitad, el castigo corporal tampoco puede ser por la mitad (técnicamente los sabios lo aprenden ya que en ambos contextos esta escrito la palabra Rashá-Malvado). En otras palabras: el dinero se reparte, el castigo físico no. 

Makot 4 - Un castigo, no dos.

Hemos visto que según la legislación bíblica los "falsos testigos" (Edim Zomemim) deben ser castigados ellos mismos con el mismo castigo que su falso testimonio le iba a causar a un inocente. Ese debe ser su castigo, en criollo: "se les debe devolver con la misma moneda". Sin embargo hay casos en los cuales los sabios concluyen que también se los debe castigar con Malkot ("latigazos correctivos") por su mal accionar. Ahora bien la Mishná trae el siguiente caso: Si un falso testigo acuso a otro de deberle a un tercero 200 zuz ¿Cuál debe ser su castigo? Según Rabí Meir su castigo debe ser pagar esos 200 zuz pero también recibir los Malkot. La mayoría de los sabios disiente y presentan el siguiente principio: "Kol HaMeshalem Eino Loke" - "Todo aquel que paga no debe ser golpeado". Es decir: con el primer castigo basta, ya pagó su transgresión y no necesita un castigo extra físico. Esta noción vuelve a encontrarse en el Talmud los cuales interpretan el pasaje bíblico que habla sobre que uno es castigado por "su maldad" (Rishato) entendiendo que uno debe ser castigado por "una maldad y no por dos". Esta creo yo es una poderosa idea, cuando alguien transgrede ¿cuál debe ser su castigo? ¿Su castigo debe ser solamente reparar el daño que hizo o debe tener un castigo extra más allá de esa reparación? Los sabios se debaten, no se ponen de acuerdo. Sin embargo en la Halajá y en el caso por lo menos de los Edim Zomemim la decisión es que estos deben recibir un único castigo (pagar lo que acusaron al otro deber) y no deben recibir un castigo físico. 

Makot 3 - Una condición contraria a la Torá.

En la mitad de una interesante Sugya del Talmud aparece el concepto que hoy quisiera repasar con ustedes: "Jol HaMatne Al Ma SheKatuv BaTorá T´nao Batel". Una frase difícil de traducir pero conceptualmente sería una cosa así: "Todo aquel que hace un arreglo en contra de lo que esta escrito en la Torá aquel arreglo queda anulado". Les dije que era una idea complicada pero ahora con unos ejemplos lo vamos a entender mejor. Según esta noción rabínica todos los arreglos y acuerdos interpersonales en los cuales una de las partes ponga como condición algo que la Torá prohíbe aquella condición queda inmediatamente sin validez pero el acuerdo sigue siendo valido. 

Un ejemplo: Si alguien arregló desposar a una mujer con la condición de que no le proveerá de su placer sexual (un mandamiento según la Torá) aquella condición queda anulado y el matrimonio es válido aunque esa condición no se lleve a cabo. Otro ejemplo. Si alguien toma como siervo a un israelita con la condición de que este no sea liberado luego de seis años, aquella condición (contraria a la ley bíblica que presupone que luego de seis años de trabajo el siervo quedará libre) es anulada y la adquisición del siervo es válida y luego de seis años tiene la posibilidad de retomar la libertad. En otras palabras si uno pone una condición que viola las leyes de la Torá aquella condición es "borrada" y no debe cumplirse pero el pacto sigue en pie. 

Una excepción: Los rabinos discuten si este principio involucra a los acuerdos económicos. Según la mayoría de los sabios si en un arreglo interpersonal se fijan otros montos diferentes a los de la Torá aquella condición no es invalida y se debe mantener. Un ejemplo: Si según la ley bíblica quien roba debe devolver lo robado más un 20% de aquel valor pero en un acuerdo entre las partes decidieron que le devolvería el valor de lo robado más un 10% aquel acuerdo y condición son válidas. No todo los sabios aceptan esta posición y hay muchos que consideran que incluso en estos casos económicos las leyes bíblicas deben mantenerse y uno no puede modificarlas. 

Makot 2 - Testigos Falsos

Empezamos el estudio de un nuevo tratado talmúdico aunque técnicamente Makot (golpes) es la continuación del tratado talmúdico de Sanedrín. En este tratado estudiaremos básicamente tres temas: Edim Zomemim y su castigo, Galut (castigo de exilio) y Malkot (castigos corporales). Empecemos nomas. 

El tratado comienza discutiendo sobre como aplicar ciertos castigos a los Edim Zomemim (testigos falsos). El origen de esta ley se encuentra en Deut. 19: "16 Cuando se levantare testigo falso contra alguno, para testificar contra él, 17 entonces los dos litigantes se presentarán delante de Adonai, y delante de los sacerdotes y de los jueces que hubiere en aquellos días. 18 Y los jueces inquirirán bien; y si aquel testigo resultare falso, y hubiere acusado falsamente a su hermano, 19 entonces haréis a él como él pensó hacer a su hermano; y quitarás el mal de en medio de ti. 20 Y los que quedaren oirán y temerán, y no volverán a hacer más una maldad semejante en medio de ti. 21 Y no le compadecerás; vida por vida, ojo por ojo, diente por diente, mano por mano, pie por pie."

Según la perspectiva bíblica si se descubre que los testigos mintieron estos deben recibir la pena de la cual acusaban falsamente a otra persona. Esto se traduce que si dicen que tal persona robo y el castigo por robar es devolver lo robado más una cuarta parte de aquel valor los testigos falsos deben devolver lo robado más una cuarta parte de aquel valor. Si acusan a alguien de asesinato y aquella persona no mato a nadie y el castigo por asesinato es la muerte los testigos falsos deben morir. Hasta acá todo "sencillo" sin embargo ¿Qué ocurre cuando una persona acusa a la otra de ser hijo de una mujer divorciada o repudiada? Creo que todos necesitamos una aclaración. Lo que la Mishná se pregunta es que pasa si se acusa a una persona de ser el hijo de una relación sexual prohibida o de un grado de "jerarquía social bajo". Si por ejemplo se dice que tal persona es un bastardo (mamzer) ¿se castiga al que acuso falsamente presentándolo de ahora en más como bastardo? Algunos dirán que sí pero los rabinos dicen que no. El castigo a esta persona son latigazos (Malkot). ¿Por qué? Porque los sabios del Talmud interpretan muy meticulosamente las palabras del Deuteronomio y dicen que el castigo debe ser para el que acuso falsamente pero no para su descendencia y si a un testigo falso se lo identifica como un bastardo esto significará que sus hijos también serán técnicamente bastardos y ellos no tienen la culpa de la transgresión de su padre.