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miércoles, 9 de noviembre de 2011

Berajot 20 - Mujeres y las mitzvot

Las mujeres, los esclavos y los niños están exentos de decir el Shema Israel y colocarse los Tefilin. No obstante, están obligados a la Tefilá, a la Mezuzá y al Birkat Hamazon. Este será nuestro tema de hoy. El primer por qué que nos brinda el Talmud con relación a esta excepción es que tanto el Shema como los Tefilin son mitzvot ase sheazman grama hu, son preceptos que están sujetos a un tiempo determinado. Y tal como las mujeres (se suponía) debían estar cuidando a los hijos, los esclavos no disponían libremente de su tiempo, y a los pequeños no se los puede obligar quedaban exentos de todas las Mitzvot que se correspondían a un tiempo determinado (por ejemplo el Shema lo debemos decir hasta la tercer hora del día). Las otras mitzvot no tienen un tiempo determinado. La mezuza seguro que no, ya que solo se hace cuando alguien se muda o una situación semejante. Hoy en día la Tefila sí tiene un horario determinado (hasta la cuarta hora del día la de Shajarit) pero no en los tiempos de la Torá. En aquellos tiempos la Tefila no era fija sino que eran los pedidos que nacen del corazón y los sabios comprenden que las mujeres también tenían pedidos para hacerle a D-s y que debían hacerlos. 

El Birkat Hamazon, la bendición de después de las comidas es un problema. Los sabios no se ponen de acuerdo si las mujeres están obligadas a hacerlo por precepto de la Torá o por regulación rabínica. ¿En que cambiaría esto? Hay un principio de los sabios que dice: Quien no está obligado a cumplir no puede sacar a otros de esa obligación. Esta es la gran diferencia!! Si las mujeres están obligadas por la Torá a hacer el Birkat Hamazon pueden sacar a otro de su obligación diciendo las bendiciones y el otro respondiendo simplemente amén. Si la mujer está obligada por los sabios no puede sacar a alguien que esté obligado por la Torá a hacer el Birkat Hamazon. 

¿Podemos seguir sosteniendo este lugar para la mujer? Uno de los motivos que presenta uno de los sabios para decir que ni un pequeño ni una mujer pueden sacar a su padre o esposo de la obligación de decir el Birkat Hamazon es que le traerían maldiciones, en el sentido que lo harían avergonzar porque ellos estarían demostrando que saben leer y él no. Esto podría haber sido cierto en los tiempos del Talmud cuando la mayoría de las mujeres eran iletradas. Era cierto que en los tiempos del Talmud y luego de la herencia "machista" del mundo griego la mujer tenía un mero rol funcional y utilitario en la vida judía. No se la podía obligar a hacer una mitzva determinada por el tiempo porque ella debía o estar cocinando o llevando al hijo a la escuela o esperando al marido que vuelva de rezar. ¿Podemos hoy, siglo XXI, seguir diciendo lo mismo? ¿Es ese el rol que debe tener la mujer en la vida judía contemporánea, la de ser servicial al marido? Mi respuesta: no. ¿Cuál es la de ustedes?

Extra: Rav Papa se preguntaba en qué se diferenciaba su generación de las anteriores. ¿Por qué la generación de los sabios de la Mishná recibía milagros y en la de ellos no? Primero pensaron que por el estudio pero después se dieron cuenta que ellos estudiaban mucho más que sus antepasados. Después pensaron que es porque no reflexionaban tanto como los antiguos, pero luego se dieron cuenta que se cuestionan y reflexionan con mucho más intensidad. ¿Qué era entonces? ¿Por qué cuando Rabi Iehuda se sacaba un zapato antes de un ayuno (para pedir por las lluvias) inmediatamente empezaba a llover y ellos gritaban y se angustiaban y ni una gota caía? La respuesta: por Mesirut Nefesh. Las generaciones anteriores entregaban el alma por D-s y por la Torá, la generación de Rav Papa ya no. Somos como la generación de Rav Papa, aunque un poco peor. Ya no entregamos nuestras vidas, nuestras almas, por nuestros ideales, por lo que creemos en nuestros corazones. No nos esforzamos por alcanzar nuestras metas ni por decirle al mundo lo que pensamos. Debemos primero estar seguros de nosotros mismos, de nuestra Torá, para después poder sí entregar nuestra alma a los proyectos que decidamos encarar. 

domingo, 30 de octubre de 2011

Berajot 11

Las primeras dos Mishnaiot se preguntaban sobre cuál era el momento indicado para recitar el Shema Israel, esta tercer MIshná evaluará cuál debe ser la "posición" en la que uno tiene que decirlo. La escuela de Beit Shamai dice que debemos ser fieles a la letra de la Torá y a la noche debemos decirlo recostados y a la mañana parados, ya que dice "Ubeshojveja ubkumeja", mientras que Beit Hilel entiende esta expresión se refier al momento del día en el cual debe recitarse el Shema y no a la posición. Hilel dice que se debe recitarse Kedarko, de acuerdo a la posición que una persona estaba. La Guemará trae una enseñanza que dice que si una persona está parada debe decirlo parado, si está sentado debe decirlo sentado, si está reclinado así debe decirlo, si está caminando caminando debe decirlo y finalmente si está trabajando mientras hace su labor debe recitarlo. Y así queda la halajá hasta nuestros días. 

La discusión sobre en qué posición ponerse a la hora de recitar el Shema Israel resurgió hace un siglo y medio cuando diferentes corrientes liberales del judaísmo afirmaron que al ser una expresión muy solemne debemos ponernos de pie para recitarlo. Esta es una costumbre muy difundida en muchas congregaciones, aunque errónea desde el punto de vista halájico. La Guemará plantea la posición de Rab Iejezkel que decía que uno podía decirlo como planteaba Beit Hilel o como planteaba Beit Shamai, pero luego los sabios dicen que no e incluso quien hace como Beit Shamai esta "jaiab mita", condenado a muerte. Halajá Lemaase, en la posición en la que estemos debemos recitar el Shema, si es parados parados y si es sentados sentados.  

La cuarta Mishná va a discutir cuáles y cuántas deben ser las Berajot (bendiciones) que anteceden y suceden a la lectura del pasaje bíblico Shema Israel. A la mañana le anteceden dos berajot y le sucede una, a la noche le anteceden dos berajot y le suceden otras dos. Lo más interesante de esta Guemará es que las distintas berajot que son mencionadas son las que hasta hoy en día usamos. En más de 1600 años apenas se han modificado estas bendiciones, esto es una muestra de la importancia de la tradición oral y de la práctica judía para preservar las tradiciones y los mensajes espirituales que ellas contienen. 

Iotzer Or Ubore Joshej, Ose Shalom uBore et Hakol. Así comienza una de las bendiciones antes del Shema Israel por las mañanas, este es casi un versículo completo Ieshaiau (Isaías) 45:7. Lo único que cambia es la última palabra, en el versículo dice en vez de Hakol (todo),  Rá (el mal) por lo cual diría algo así como: Quien crea la paz y el mal. Pero los sabios, como vieron que esta expresión podía provocar sentimientos encontrados en los lectores decidieron que a la hora de introducirla a las Berajot cambiar la idea del mal y poner que D-s crea todo lo que hay (que incluye por cierto el bien y el mal). Este cambio de una palabra por otra se llama en hebreo Lashón Nekia o Mehule, lenguaje limpio. 

viernes, 28 de octubre de 2011

Berajot 9

Después de muchos días en los que la Guemará se fue por otros lares y no trabajó directamente sobre el contenido de la Mishná, ahora volvemos a estudiarla. Recordemos que allí se debatía desde y hasta cuándo se puede leer el Shema Israel de la noche. La posición de los jajamim era que se pude hasta la media noche (jatzot) y la opinión de Raban Gamliel era que se podía hasta el amanecer (Alot Hashajar). Al parecer, explican nuestros maestros, que tanto uno como los otros coincidían en que halájicamente se puede hasta el amanecer pero que nuestros maestros, para impedir que el hombre peque por olvido o por error, decidieron acortar el tiempo hasta la media noche. Ahora la Guemará asocia esto con otra Mitzvá que figura en la Torá, el cordero pascual debe ser comido en el anochecer: la ofrenda de Pesaj. Hoy en día este aspecto es importante porque el Seder de Pesaj ha reemplazado al sacrificio pascual por lo cual debemos concluir el servicio ritual antes de Jatzot. Pesaj al igual que el Shemá se podrían decir hasta el amanecer pero para evitar que nos quedemos dormidos y nos olvidemos de hacer uno u otro decretaron que se deben realizar ambos rituales antes de la medianoche. 

¿El apuro de quién?   וְכָכָה֘ תֹּאכְל֣וּ אֹתוֹ֒ מָתְנֵיכֶ֣ם חֲגֻרִ֔ים נַֽעֲלֵיכֶם֙ בְּרַגְלֵיכֶ֔ם וּמַקֶּלְכֶ֖ם בְּיֶדְכֶ֑ם וַאֲכַלְתֶּ֤ם אֹתוֹ֙ בְּחִפָּז֔וֹן פֶּ֥סַח ה֖וּא לַיהוָֽה׃ Así lo habréis de comer: con vuestros cintos ceñidos, puestas las sandalias en vuestros pies y con vuestro bastón en mano. Lo comeréis apresuradamente; es la Pascua de D-s. (Shemot 12:11) Se dice que el pueblo de Israel comió la Matzá aquel año a la salida de Egipto 'veJipazon'(con velocidad). ¿Pero quién estaba apurado? Según Rabi Eleazar ben Azaria era el apuro de los egipcios por enviar rápidamente en libertad al pueblo de Israel para así tratar de evitar el castigo de la muerte de los primogénitos. Mientras que Rabi Akiva sostiene que era el apuro del pueblo de Israel de salir en libertad por lo cual emprendieron la marcha al amanecer.  

Segunda Mishná. Si la primera Mishná del tratado de Berajot (bendiciones) se preguntó en relación a cuándo se debe decir el Shemá de la noche, esta segunda Mishná se preguntará desde y hasta cuándo se puede decir el Shema Israel de la mañana. Una opinión sostiene que es desde el momento que se puede distinguir entre el celeste y el blanco, otros desde que se distingue el celeste y el verde.

El desde cuándo y el hasta cuándo presentan dos posiciones: los que dicen que se puede hasta Netz Hajamá (cuando el sol comienza a salir a la superficie) y otros, como Rabi Ioshua, sostienen que se puede hasta la tercer hora del día porque es la hora que los reyes se despiertan.

Un dato importante; si nos pasamos de este horario igual podemos leer el Shema Israel porque se lo considera como estudio de Torá. En la Guemará también debatirán sobre desde qué momento uno puede leer el Shemá. Tengamos en cuenta que en esa época no había relojes (hoy los horarios están estipulados en los calendarios judíos) por lo cual se debía decidir desde qué momento del día llamamos "día" para que se pueda decir el Shema oportuno. La Guemará sugiere que debe ser desde el momento en que se pueda distinguir un lobo de un perro, pero finalmente la Halajá queda como la mayoría de los maestros que dicen que es desde el momento que alguien reconoce a su amigo a cuatro codos de distancia (recuerdan esta medida?). Desde que reconocemos a nuestro amigo es el momento que podemos ponernos a recitar el Shema Israel. 

Shabat Shalom uMeboraj!

P.D: como dijimos ayer, es mejor cumplir la Torá que estudiarla (Gadol Shimusha shel Tora miLimuda), por lo cual este estudio nos debe llevar a la práctica. Antes de acostarnos digamos el Shema y cuando nos levantamos nuevamente recitemos el Shema.  

viernes, 21 de octubre de 2011

Berajot 2

Bienvenidos a un nuevo tratado del Talmud. Esta vez, la votación señaló que debíamos empezar con el tratado de Berajot (bendiciones). El mismo, en el orden tradicional del Talmud, es el primero de la larga colección. 

Una particularidad de la Guemará (término que significa lo mismo que ‘Talmud’ pero en arameo), sus tratados no empiezan con la página uno, sino, con la 2 ¿Por qué? Porque el uno, lo primero pertenece sólo al Eterno, el comenzar sólo a Él le pertenece, nosotros podemos únicamente continuar. Por este motivo comenzamos a estudiar desde la segunda página de Masejet Berajot. 

¡Comencemos! La primer Mishná se pregunta: ¿Desde qué momento se lee el Shema al anochecer? Como sabemos, la Torá comanda a que leamos el "Shema Israel" dos veces al día, al acostarnos y al levantarnos, está escrito en la Torá (Devarim 6:4-9). Ahora a la Guemará le interesa ir un poco más a fondo y saber desde qué horarios se puede verdaderamente leer el Shema y hasta qué horario se nos es permitido. La Mishná presenta tres opiniones: Rabi Eliezer dice que es desde que los sacerdotes entran a comer la comida sagrada hasta el fin de la primera guardia. Los maestros dicen que es hasta la media noche y Raban Gamliel dice que es hasta apenas antes del amanecer, o sea, toda la noche. 

Rabán Gamliel enseña en la misma Mishná que cada vez que los maestros dicen que algo se puede hacer hasta la media noche (Jatzot) se puede hacer verdaderamente hasta el amanecer. Entonces la pregunta es ¿Para qué dijeron que se puede hacer hasta Jatzot? Para alejar al hombre del pecado-error. Conociendo la naturaleza humana nuestros sabios intuyen que muchas veces vamos a dejar las cosas para último momento por lo cual en vez de decir que podemos leer el Shema hasta el amanecer dicen que podemos hacerlo hasta las 12 de la noche para no incurrir en el error y traspasar del horario permitido de lectura. 

La Guemará explica que el horario para el comienzo de la lectura del Shema Israel es desde Tzet HaKojabim (la salida de las estrellas) y esa es la costumbre que hasta hoy seguimos. Antes de ese momento no decimos que es noche, aunque el sol ya no esté. El período anterior, como explica la Guemará, a la salida de las estrellas se denomina Bein HaSHemashot, entre los soles, es un momento que no es de día pero tampoco es de noche, por lo cual es difícil decir a ciencia cierta cuándo termina el día y empieza uno nuevo, por lo cual la salida de las estrellas, 3 de ellas, es una señal mucho más clara del comienzo de un nuevo día.