Berajot 37 - Comidas II

Los siguientes días, tal como hicimos ayer, vamos a estar repasando las discusiones que presenta la guemará en relación a las bendiciones que se hacen antes y después de cada comida. Los sabios del Talmud dan sus diversas opiniones en relación a algunas comidas que pueden llegar a ser problemáticas, que no estaban seguros la bendición que les correspondía. 

Orez y Dojan. Arroz y mijo. ¿Qué bendición deben recibir? Por un lado sabemos que ambos son cereales pero por el otro sabemos que no son de la Tierra de Israel (como el trigo, cebada, etc.) Los sabios diferencian a estos dos alimentos. Dicen que por un lado sobre el arroz deberíamos hacer "Bore minei mezonot" pero sobre el mijo debemos hacer "sheakol nia bidbaro". En relación a esto se trae una gran disputa, que llega hasta nuestros días, en relación al arroz y a Pesaj. Muchas comunidades en la actualidad continuan la costumbre de no comer arroz durante pesaj. En realidad la Halajá dice que sí se puede comer arroz en pesaj porque lo único que está prohibido comer son los cinco cereales que estaban en la tierra de Israel (ver Berajot 35), todos los otros cereales o productos de la tierra se pueden comer endurante esa fiesta. Rabi Iojanán Ben Nuri, en nuestra guemará, dice que el arroz es un tipo de cereal mas los jajamim le dicen que no, y así queda la Halajá. La mayoría de las comunidades askenazi que no comen arroz sustentan la costumbre en la posibilidad de que el grano de arroz se haya mezclado en la cosecha con un grano prohibido o quizás por la similitud de los mismos alguien los confundió en el proceso. 

Diferentes bendiciones para un mismo producto. La Halajá no es tan simple. A una misma comida, dependiendo del proceso que sufrió, le pueden corresponder distintas bendiciones. Por ejemplo: la uva cuando se saca del árbol y se come es "bore pri haetz", cuando se la hace jugo es "sheakol nia bidbaro" y cuando se la hace vino es "bore pri hagefen" (para ver todas estas bendiciones ver Berajot 35). Algo similar pasa con el trigo: cuando se lo saca de la tierra y se lo come crudo (no se los recomiendo) se debe decir "bore pri hadama", cuando se lo cocina y tiene un tamaño grande "y no se despedaza" se debe decir "hamotzi lejem min haaretz", pero cuando se lo cocina y se lo puede subdividir en pequeños pedazos se debe decir "bore minei mezonot". 

Discusión sobre los 7 productos: La Torá nos cuenta que la tierra de Israel fue bendecida con siete productos principales: Trigo, cebada, uvas, higo, granada, oliva, (miel de) dátiles. En relación a estos, y por su particularidad, se da una discusión entre los sabios y Rabán Gamliel. Este último dice que despues de comer alguno de estos productos uno debe hacer Shalosh Berajot, una bendición para después de las comidas largas (como la que se hace cuando se come pan). Los sabios, en cambio, dicen que hay que decir un "Meein Shalosh", una versión resumida de aquella bendición. Y esta es la costumbre hasta nuestros días porque la guemará dice a continuación que cuando un sabio discute contra muchos la Halajá queda como dictamine la mayoría. 

Sopa con crutones. Todos alguna vez hemos tomado una sopa con pancitos adentro. ¿Qué bendición se debe decir? Recordemos algunos principios: se debe bendecir a lo principal y no al complemento, pero el pan tiene preponderancia por sobre todo, hay que tomar en cuenta los tamaños y hay que ver si el grano fue cocinado. Sabiendo todo esto podemos llegar a la siguiente conclusión, tal como lo hace el Talmud, si los crutones son más grandes que el tamaño de una aceituna se debe decir "Hamotzi lejem min haaretz", si son de menor tamaño "bore minei mezonot". 

Berajot 35 - Bendiciones por la comida

"¿Cómo se bendice por las frutas?" Así comienza este sexto capitulo de berajot que es el que se enfocará en darnos detalles y enseñarnos las halajot en torno a cómo deben ser las bendiciones que debemos decir antes de comer. La Mishná da por obvio algo que luego la guemará se va a preguntar: ¿Por qué debemos bendecir antes de comer? La Mishná supone que eso se debe hacer mientras que los sabios talmúdicos intentarán dar una respuesta a su por qué. Antes de empezar con las explicaciones del Talmud voy a dar una lista de las bendiciones que debemos hacer antes de comer cada uno de los alimentos. La formula principal es Baruj Ata Adona-i Elohein-u Melej Haolam:

1. Frutas (de los árboles): Bore Pri Haetz, el creador de las frutas de los árboles. 
2. Verduras (de la tierra): Bore Pri Hadama, el creador de las frutas de la tierra. 
3. Vino: Bore Pri Hagefen, el creador de la fruta de la vid.
4. Pan: Hamotzi Lejem Min Haaretz, el que encuentra alimento de la tierra.
5. Para trigo, cebada, centeno, espelta y avena: Bore Minei Mezonot, para el creador de distintos tipos de comidas.
6. Para todo lo demás (lácteos, bebidas, carnes, etc.): Sheakol Nia/Nie Bidbaro, para el que hace todas las cosas.

Los sabios talmúdicos tratan de encontrar el origen en la Torá por la cual debiéramos hacer una bendición antes de ingerir cualquier alimento pero no lo encuentran. Prueban con un versículo y luego lo refutan. Prueban con otra teoría y luego ellos mismos la tiran abajo. Sabemos que sí existe el origen desde la Torá para la bendición posterior a las comidas pero los sabios en nuestra página talmúdica de hoy dicen que no se puede extrapolar esa enseñanza para decirnos que debemos bendecir antes de comer (lo veremos en los próximos días con más detalle). ¿Por qué? Porque en un caso estamos saciados y en el otro estamos hambrientos. Entonces ¿Cuál es el origen? "Le esta prohibido a un hombre disfrutar de algo del mundo sin una bendición", allí encontramos la respuesta. El mundo que Ds nos dio esta lleno de placeres para que nosotros podamos aprovechar. Colmado de olores, gustos, sabores que están para nuestro deleite pero antes de tomar prestado cada uno de ellos debemos agradecer. Debemos bendecir al Eterno por habernos entregado una infinidad de comidas y sabores diversos. 

No seamos ladrones. El judaísmo sostiene que el mundo es de D-s, a Él le pertenece toda la existencia. Mas nosotros somos invitados permanentes, por todo lo que dure nuestra vida en Su mundo. Es por esto que los sabios dicen que debemos agradecer y bendecir por todos los placeres que tenemos y de los cuales hacemos usufructo durante nuestra vida. Quien disfruta de algo y no bendice es considerado un ladrón de cosas sagradas (Mahal), como un ladrón que le roba a D-s y a la congregación de Israel. En un versículo (Salmos 24:1) se nos dice que todo el universo, todo el mundo le pertenece a D-s; mientras que en otro versículo (Salmos 115:16) se nos dice que los cielos pertenecen a D-s pero la tierra le pertenece al hombre. ¿Cómo solucionamos esta contradicción? El primer versículo se refiere a los casos antes de bendecir y el segundo es en los casos que bendecimos. Una vez que bendecimos, que le agradecemos a D-s por lo que nos dio podemos hacer usufructo de todo producto (Kasher, por supuesto) que hay en el mundo.

Extra. Los sabios discuten también la contradicción que hay entre dos versículos de la Torá. En uno se nos dice que D-s recogerá nuestra cosecha y en otro se nos dice que el mismo pueblo de Israel deberá hacer el trabajo. Los sabios dicen que aquí tampoco hay una contradicción, dicen que en el primer versículo se refieren a cuando el pueblo de Israel cumple la voluntad del Eterno y en el segundo cuando se aparta. Y en relación a esto enseñan que las generaciones pasadas no son como las actuales. En las primeras, los hombres hacían del estudio de la Torá algo fijo y de su trabajo algo ocasional pero al final del día ambas permanecían. Ahora los hombres hacen de su estudio algo ocasional y de su trabajo algo fijo y ninguna de las dos perdura. Por esto enseñan los sabios (Shuljan Aruj 156:1) que un judío debe con el trabajo de sus manos soportar su propio estudio de Torá, el trabajo debe acompañar al estudio porque sino el mismo con el tiempo desaparece. Sería bueno que muchos ultra-ortodoxos que son mantenidos por el Estado de Israel o por otras instituciones cumplan un poco más esta Halajá. 

Berajot 11

Las primeras dos Mishnaiot se preguntaban sobre cuál era el momento indicado para recitar el Shema Israel, esta tercer MIshná evaluará cuál debe ser la "posición" en la que uno tiene que decirlo. La escuela de Beit Shamai dice que debemos ser fieles a la letra de la Torá y a la noche debemos decirlo recostados y a la mañana parados, ya que dice "Ubeshojveja ubkumeja", mientras que Beit Hilel entiende esta expresión se refier al momento del día en el cual debe recitarse el Shema y no a la posición. Hilel dice que se debe recitarse Kedarko, de acuerdo a la posición que una persona estaba. La Guemará trae una enseñanza que dice que si una persona está parada debe decirlo parado, si está sentado debe decirlo sentado, si está reclinado así debe decirlo, si está caminando caminando debe decirlo y finalmente si está trabajando mientras hace su labor debe recitarlo. Y así queda la halajá hasta nuestros días. 

La discusión sobre en qué posición ponerse a la hora de recitar el Shema Israel resurgió hace un siglo y medio cuando diferentes corrientes liberales del judaísmo afirmaron que al ser una expresión muy solemne debemos ponernos de pie para recitarlo. Esta es una costumbre muy difundida en muchas congregaciones, aunque errónea desde el punto de vista halájico. La Guemará plantea la posición de Rab Iejezkel que decía que uno podía decirlo como planteaba Beit Hilel o como planteaba Beit Shamai, pero luego los sabios dicen que no e incluso quien hace como Beit Shamai esta "jaiab mita", condenado a muerte. Halajá Lemaase, en la posición en la que estemos debemos recitar el Shema, si es parados parados y si es sentados sentados.  

La cuarta Mishná va a discutir cuáles y cuántas deben ser las Berajot (bendiciones) que anteceden y suceden a la lectura del pasaje bíblico Shema Israel. A la mañana le anteceden dos berajot y le sucede una, a la noche le anteceden dos berajot y le suceden otras dos. Lo más interesante de esta Guemará es que las distintas berajot que son mencionadas son las que hasta hoy en día usamos. En más de 1600 años apenas se han modificado estas bendiciones, esto es una muestra de la importancia de la tradición oral y de la práctica judía para preservar las tradiciones y los mensajes espirituales que ellas contienen. 

Iotzer Or Ubore Joshej, Ose Shalom uBore et Hakol. Así comienza una de las bendiciones antes del Shema Israel por las mañanas, este es casi un versículo completo Ieshaiau (Isaías) 45:7. Lo único que cambia es la última palabra, en el versículo dice en vez de Hakol (todo),  Rá (el mal) por lo cual diría algo así como: Quien crea la paz y el mal. Pero los sabios, como vieron que esta expresión podía provocar sentimientos encontrados en los lectores decidieron que a la hora de introducirla a las Berajot cambiar la idea del mal y poner que D-s crea todo lo que hay (que incluye por cierto el bien y el mal). Este cambio de una palabra por otra se llama en hebreo Lashón Nekia o Mehule, lenguaje limpio. 

Berajot 2

Bienvenidos a un nuevo tratado del Talmud. Esta vez, la votación señaló que debíamos empezar con el tratado de Berajot (bendiciones). El mismo, en el orden tradicional del Talmud, es el primero de la larga colección. 

Una particularidad de la Guemará (término que significa lo mismo que ‘Talmud’ pero en arameo), sus tratados no empiezan con la página uno, sino, con la 2 ¿Por qué? Porque el uno, lo primero pertenece sólo al Eterno, el comenzar sólo a Él le pertenece, nosotros podemos únicamente continuar. Por este motivo comenzamos a estudiar desde la segunda página de Masejet Berajot. 

¡Comencemos! La primer Mishná se pregunta: ¿Desde qué momento se lee el Shema al anochecer? Como sabemos, la Torá comanda a que leamos el "Shema Israel" dos veces al día, al acostarnos y al levantarnos, está escrito en la Torá (Devarim 6:4-9). Ahora a la Guemará le interesa ir un poco más a fondo y saber desde qué horarios se puede verdaderamente leer el Shema y hasta qué horario se nos es permitido. La Mishná presenta tres opiniones: Rabi Eliezer dice que es desde que los sacerdotes entran a comer la comida sagrada hasta el fin de la primera guardia. Los maestros dicen que es hasta la media noche y Raban Gamliel dice que es hasta apenas antes del amanecer, o sea, toda la noche. 

Rabán Gamliel enseña en la misma Mishná que cada vez que los maestros dicen que algo se puede hacer hasta la media noche (Jatzot) se puede hacer verdaderamente hasta el amanecer. Entonces la pregunta es ¿Para qué dijeron que se puede hacer hasta Jatzot? Para alejar al hombre del pecado-error. Conociendo la naturaleza humana nuestros sabios intuyen que muchas veces vamos a dejar las cosas para último momento por lo cual en vez de decir que podemos leer el Shema hasta el amanecer dicen que podemos hacerlo hasta las 12 de la noche para no incurrir en el error y traspasar del horario permitido de lectura. 

La Guemará explica que el horario para el comienzo de la lectura del Shema Israel es desde Tzet HaKojabim (la salida de las estrellas) y esa es la costumbre que hasta hoy seguimos. Antes de ese momento no decimos que es noche, aunque el sol ya no esté. El período anterior, como explica la Guemará, a la salida de las estrellas se denomina Bein HaSHemashot, entre los soles, es un momento que no es de día pero tampoco es de noche, por lo cual es difícil decir a ciencia cierta cuándo termina el día y empieza uno nuevo, por lo cual la salida de las estrellas, 3 de ellas, es una señal mucho más clara del comienzo de un nuevo día.