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sábado, 29 de octubre de 2011

Berajot 10

Cuando las mujeres no se quedan calladas. Bruria, la esposa de Rabi Meir, uno de los sabios más grandes en tiempos de la Mishná enseña que uno no debe pedir por el fin (o sea la muerte) de los malvados sino por el fin de la maldad. De esa forma deja de haber malvados en el mundo, no pidiendo por su destrucción sino pidiendo misericordia sobre ellos y que se arrepientan de sus errores, que hagan Teshuvá. 

Barji Nafshi Et Adonai. La expresión anterior aparece 5 veces en todo el libro de Tehilim (salmos), que la tradición se lo atribuye al Rey David. Esta expresión significa algo así como: Mi alma te bendice D-s. Nuestros sabios enseñan que esta expresión  la uso David en cinco oportunidades a lo largo de su vida, en momentos de asombro ante lo Divino. El primero fue en el vientre de su madre, luego en el momento de su nacimiento al ver las estrellas, en tercer lugar en el momento del destete, más tarde en el momento de la caída de los enemigos de Israel, y finalmente, en el día de su muerte. Todos estos momentos fueron tiempos donde David HaMelej sintió la presencia Divina en su vida y decidió dar gracias y bendecir al Eterno. 

Rezar anteponiendo el mérito de otros. Es costumbre, desde los tiempos de la Torá, a la hora de rezar y pedirle algo a D-s interponer el mérito de algún maestro o algún justo. Por ejemplo: D-s te pido tal o cual cosa por el mérito de Abraham o de Rabi Meir; le pedimos a D-s que interceda ante nosotros no por nuestros propios méritos sino por los méritos de nuestros antepasados. Y así enseña, Rabi Iojanán, que se debe hacer: Nunca rezar anteponiendo los propios méritos, eso no demuestra humildad. O sea, no debemos decir: "D-s te pido tal o cual cosa, hazlo por que soy inteligente y temeroso de Ti", eso demuestra soberbia de quien le suplica al Eterno. 

Rezar desde las profundidades y con las piernas rectas. Enseña Rabi Iosi que un hombre no debe ponerse a rezar desde un lugar alto, sino que debe hacerlo desde un lugar bajo. ¿Por qué? Por el Salmo 130:1 donde dice el salmista: "Desde las profundidades llame al Eterno". En relación a la Tefila indica también la Guemará que debemos hacerla con los pies juntos y rectos como hacían los ángeles que alaban a D-s. Un dato a tener en cuenta, cuando la Guemará habla sobre Tefilá no se refiere a todo el rezo sino simplemente a lo que nosotros hoy llamamos Amidá o las 18 bendiciones, la plegaria silenciosa. 

Halajá Lemaase. La Torá debe ser puesta en práctica más allá del estudio por lo cual, como dijimos, el Shemá de la mañana se debe hacer hasta la tercer hora del día comenzando con el Netz Hajamá, la salida del sol. Si no dije el Shema hasta esa hora igual puedo decirlo hasta que sea de noche porque se lo considera como estudio de Torá, pero sólo hasta la cuarta hora del día se debe hacer con las Berajot correspondientes, luego de eso se debe leer el Shema sin sus bendiciones; así lo decretan los gueonim, aunque el Talmud dice que todo el día se podrían hacer las Berajot.

Shavua Tov

viernes, 28 de octubre de 2011

Berajot 9

Después de muchos días en los que la Guemará se fue por otros lares y no trabajó directamente sobre el contenido de la Mishná, ahora volvemos a estudiarla. Recordemos que allí se debatía desde y hasta cuándo se puede leer el Shema Israel de la noche. La posición de los jajamim era que se pude hasta la media noche (jatzot) y la opinión de Raban Gamliel era que se podía hasta el amanecer (Alot Hashajar). Al parecer, explican nuestros maestros, que tanto uno como los otros coincidían en que halájicamente se puede hasta el amanecer pero que nuestros maestros, para impedir que el hombre peque por olvido o por error, decidieron acortar el tiempo hasta la media noche. Ahora la Guemará asocia esto con otra Mitzvá que figura en la Torá, el cordero pascual debe ser comido en el anochecer: la ofrenda de Pesaj. Hoy en día este aspecto es importante porque el Seder de Pesaj ha reemplazado al sacrificio pascual por lo cual debemos concluir el servicio ritual antes de Jatzot. Pesaj al igual que el Shemá se podrían decir hasta el amanecer pero para evitar que nos quedemos dormidos y nos olvidemos de hacer uno u otro decretaron que se deben realizar ambos rituales antes de la medianoche. 

¿El apuro de quién?   וְכָכָה֘ תֹּאכְל֣וּ אֹתוֹ֒ מָתְנֵיכֶ֣ם חֲגֻרִ֔ים נַֽעֲלֵיכֶם֙ בְּרַגְלֵיכֶ֔ם וּמַקֶּלְכֶ֖ם בְּיֶדְכֶ֑ם וַאֲכַלְתֶּ֤ם אֹתוֹ֙ בְּחִפָּז֔וֹן פֶּ֥סַח ה֖וּא לַיהוָֽה׃ Así lo habréis de comer: con vuestros cintos ceñidos, puestas las sandalias en vuestros pies y con vuestro bastón en mano. Lo comeréis apresuradamente; es la Pascua de D-s. (Shemot 12:11) Se dice que el pueblo de Israel comió la Matzá aquel año a la salida de Egipto 'veJipazon'(con velocidad). ¿Pero quién estaba apurado? Según Rabi Eleazar ben Azaria era el apuro de los egipcios por enviar rápidamente en libertad al pueblo de Israel para así tratar de evitar el castigo de la muerte de los primogénitos. Mientras que Rabi Akiva sostiene que era el apuro del pueblo de Israel de salir en libertad por lo cual emprendieron la marcha al amanecer.  

Segunda Mishná. Si la primera Mishná del tratado de Berajot (bendiciones) se preguntó en relación a cuándo se debe decir el Shemá de la noche, esta segunda Mishná se preguntará desde y hasta cuándo se puede decir el Shema Israel de la mañana. Una opinión sostiene que es desde el momento que se puede distinguir entre el celeste y el blanco, otros desde que se distingue el celeste y el verde.

El desde cuándo y el hasta cuándo presentan dos posiciones: los que dicen que se puede hasta Netz Hajamá (cuando el sol comienza a salir a la superficie) y otros, como Rabi Ioshua, sostienen que se puede hasta la tercer hora del día porque es la hora que los reyes se despiertan.

Un dato importante; si nos pasamos de este horario igual podemos leer el Shema Israel porque se lo considera como estudio de Torá. En la Guemará también debatirán sobre desde qué momento uno puede leer el Shemá. Tengamos en cuenta que en esa época no había relojes (hoy los horarios están estipulados en los calendarios judíos) por lo cual se debía decidir desde qué momento del día llamamos "día" para que se pueda decir el Shema oportuno. La Guemará sugiere que debe ser desde el momento en que se pueda distinguir un lobo de un perro, pero finalmente la Halajá queda como la mayoría de los maestros que dicen que es desde el momento que alguien reconoce a su amigo a cuatro codos de distancia (recuerdan esta medida?). Desde que reconocemos a nuestro amigo es el momento que podemos ponernos a recitar el Shema Israel. 

Shabat Shalom uMeboraj!

P.D: como dijimos ayer, es mejor cumplir la Torá que estudiarla (Gadol Shimusha shel Tora miLimuda), por lo cual este estudio nos debe llevar a la práctica. Antes de acostarnos digamos el Shema y cuando nos levantamos nuevamente recitemos el Shema.