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viernes, 18 de noviembre de 2011

Berajot 28 - Deponiendo a los lideres

Rabán Gamliel era el líder de la comunidad judía en el siglo I a.e.c. Al parecer empezó a decepcionar a la gente y buscaron reemplazarlo. Primero propusieron poner en su lugar a Rabi Ioshua pero luego dijeron que no porque él fue una de las partes involucradas en un altercado que llevó a la expulsión de Rabán Gamliel de su cargo. Sugirieron también que Rabi Akiva sea el nuevo líder de la comunidad judía en Israel pero luego también abandonaron esta posición porque él no tenía Zjut Abot, no tenía el merito de los padres (una ascendencia "respetuosa") ya que era un converso. Finalmente deciden poner en la posición de presidente del Sanhedrín a Rabi Eleazar ben Azariá quien era muy sabio, muy rico y correspondía a la décima generación de descendientes de Ezra (quién trajo de vuelta a los judíos luego del exilio babilónico). Estas tres cualidades le permitían responder por un lado a cualquier pregunta de Halajá, pagar algún impuesto o presión por parte del imperio y por último, al venir de una familia respetable, Rabán Gamliel - a quien estaban deponiendo - no iba a poder maldecirlo. ¿Qué edad tenía cuando fue elegido el líder de toda la comunidad judía? 18 años y un día! 

Volver a estudiar. Ese mismo día cuando depusieron a Rabán Gamliel e instauraron a Rabi Eleazar ben Azariá el guardián de la puerta de la casa de estudios fue removido de su lugar. Ya no había Bitajón o Patovica que impedía el ingreso a los estudiantes. Ya que al parecer durante el mandato de Rabán Gamliel él había decretado que quien en su interior no sea como su exterior no podría entrar a estudiar. Ese mismo día, dependiendo de diversas opiniones, entre 400 y 700 bancos se agregaron a la casa de estudio. Las puertas de la casa de estudio se abrieron una vez más para todo Israel. 

De la dureza a la flexibilidad. El Talmud, en este caso por lo menos, presenta a Rabán Gamliel como un hombre muy duro y muy estricto. No obstante, aunque lo destituyeron de su cargo, él no se ausentó de la casa de estudios ni por una hora. Se cuenta que hubo una discusión entre él y Rabí Ioshua. Al parecer un hombre llamado Iehudá ,quien era amonita, le preguntó a los rabinos si podía ingresar a la comunidad de Israel, o sea, convertirse. Rabán Gamliel inmediatamente le dice que no porque en la Torá dice que ni un moabita y ni un amonita podrán entrar a la casa de Israel ni siquiera en la décima generación. A lo que Rabi Ioshua le contesta, al amonita, que seguro puede ser parte de la casa de Israel. Rabán Gamliel le discute trayendo la cita bíblica pero Rabi Ioshua le retruca con evidencias historicas diciendole "Ahora 1200 años después del episodio de los amonitas y moabitas siguen viviendo ellos en su territorio? El rey de Asiria los mezcló con el resto de las naciones." Y concluye Rabi Ioshua con un principio talmúdico más que importante: Kol DeParish deMeruba Parish, este significa que nos debemos guiar por la mayoría. En este caso se aplica que si un amonita, por prohibición bíblica, no puede entrar a la congregación de Israel pero luego de miles de años estos se mezclan y ya no se sabe identificar exactamente quién es amonita, este hombre se podría convertir. Otro caso "práctico" sería el hecho de que si en algún lugar hay 10 bolsas de carne exactamente iguales en apariencia y sabemos que 9 de ellas son kasher y una no, podemos igual llevarnos las 10 y comer de cualquiera de esas bolsas porque nos debemos guiar por la mayoría. Finalmente el prosélito amonita fue aceptado en la comunidad de Israel inmediatamente. Esta historia nos muestra la flexibilidad y el uso de la historia y la sociología para decretar la Halajá. Rabi Ioshua no se quedó anclado en las rigidas y literales palabras de Torá sino que utilizó evidencias de cambios en la historia y en la demografía para decretar una nueva halajá. Vale aclarar que la Halajá en el Shuljan Aruj quedó como él. 

Extra. Se cuenta que Rabi Nejunia solía decir una breve plegaria cuanto entraba a dar clases al Beit Midrash y una pequeña plegaria cuando salía. Al entrar le pedía a D-s que nadie cometa un error por sus enseñanzas, que por favor no se equivoque a la hora de enseñar las halajot, que no diga que lo puro es impuro y que lo puro es impuro. En definitiva le pedía tener la suficiente sabiduría para no hacer tropezar al otro con sus enseñanzas. Al salir de dar clases daba gracias por su lugar. Agradecía al Eterno por tener la posibilidad de usar su tiempo para enseñar Torá, agradecía la posibilidad de ser estudiante y profesor. 

viernes, 28 de octubre de 2011

Berajot 9

Después de muchos días en los que la Guemará se fue por otros lares y no trabajó directamente sobre el contenido de la Mishná, ahora volvemos a estudiarla. Recordemos que allí se debatía desde y hasta cuándo se puede leer el Shema Israel de la noche. La posición de los jajamim era que se pude hasta la media noche (jatzot) y la opinión de Raban Gamliel era que se podía hasta el amanecer (Alot Hashajar). Al parecer, explican nuestros maestros, que tanto uno como los otros coincidían en que halájicamente se puede hasta el amanecer pero que nuestros maestros, para impedir que el hombre peque por olvido o por error, decidieron acortar el tiempo hasta la media noche. Ahora la Guemará asocia esto con otra Mitzvá que figura en la Torá, el cordero pascual debe ser comido en el anochecer: la ofrenda de Pesaj. Hoy en día este aspecto es importante porque el Seder de Pesaj ha reemplazado al sacrificio pascual por lo cual debemos concluir el servicio ritual antes de Jatzot. Pesaj al igual que el Shemá se podrían decir hasta el amanecer pero para evitar que nos quedemos dormidos y nos olvidemos de hacer uno u otro decretaron que se deben realizar ambos rituales antes de la medianoche. 

¿El apuro de quién?   וְכָכָה֘ תֹּאכְל֣וּ אֹתוֹ֒ מָתְנֵיכֶ֣ם חֲגֻרִ֔ים נַֽעֲלֵיכֶם֙ בְּרַגְלֵיכֶ֔ם וּמַקֶּלְכֶ֖ם בְּיֶדְכֶ֑ם וַאֲכַלְתֶּ֤ם אֹתוֹ֙ בְּחִפָּז֔וֹן פֶּ֥סַח ה֖וּא לַיהוָֽה׃ Así lo habréis de comer: con vuestros cintos ceñidos, puestas las sandalias en vuestros pies y con vuestro bastón en mano. Lo comeréis apresuradamente; es la Pascua de D-s. (Shemot 12:11) Se dice que el pueblo de Israel comió la Matzá aquel año a la salida de Egipto 'veJipazon'(con velocidad). ¿Pero quién estaba apurado? Según Rabi Eleazar ben Azaria era el apuro de los egipcios por enviar rápidamente en libertad al pueblo de Israel para así tratar de evitar el castigo de la muerte de los primogénitos. Mientras que Rabi Akiva sostiene que era el apuro del pueblo de Israel de salir en libertad por lo cual emprendieron la marcha al amanecer.  

Segunda Mishná. Si la primera Mishná del tratado de Berajot (bendiciones) se preguntó en relación a cuándo se debe decir el Shemá de la noche, esta segunda Mishná se preguntará desde y hasta cuándo se puede decir el Shema Israel de la mañana. Una opinión sostiene que es desde el momento que se puede distinguir entre el celeste y el blanco, otros desde que se distingue el celeste y el verde.

El desde cuándo y el hasta cuándo presentan dos posiciones: los que dicen que se puede hasta Netz Hajamá (cuando el sol comienza a salir a la superficie) y otros, como Rabi Ioshua, sostienen que se puede hasta la tercer hora del día porque es la hora que los reyes se despiertan.

Un dato importante; si nos pasamos de este horario igual podemos leer el Shema Israel porque se lo considera como estudio de Torá. En la Guemará también debatirán sobre desde qué momento uno puede leer el Shemá. Tengamos en cuenta que en esa época no había relojes (hoy los horarios están estipulados en los calendarios judíos) por lo cual se debía decidir desde qué momento del día llamamos "día" para que se pueda decir el Shema oportuno. La Guemará sugiere que debe ser desde el momento en que se pueda distinguir un lobo de un perro, pero finalmente la Halajá queda como la mayoría de los maestros que dicen que es desde el momento que alguien reconoce a su amigo a cuatro codos de distancia (recuerdan esta medida?). Desde que reconocemos a nuestro amigo es el momento que podemos ponernos a recitar el Shema Israel. 

Shabat Shalom uMeboraj!

P.D: como dijimos ayer, es mejor cumplir la Torá que estudiarla (Gadol Shimusha shel Tora miLimuda), por lo cual este estudio nos debe llevar a la práctica. Antes de acostarnos digamos el Shema y cuando nos levantamos nuevamente recitemos el Shema.