Berajot 20 - Mujeres y las mitzvot

Las mujeres, los esclavos y los niños están exentos de decir el Shema Israel y colocarse los Tefilin. No obstante, están obligados a la Tefilá, a la Mezuzá y al Birkat Hamazon. Este será nuestro tema de hoy. El primer por qué que nos brinda el Talmud con relación a esta excepción es que tanto el Shema como los Tefilin son mitzvot ase sheazman grama hu, son preceptos que están sujetos a un tiempo determinado. Y tal como las mujeres (se suponía) debían estar cuidando a los hijos, los esclavos no disponían libremente de su tiempo, y a los pequeños no se los puede obligar quedaban exentos de todas las Mitzvot que se correspondían a un tiempo determinado (por ejemplo el Shema lo debemos decir hasta la tercer hora del día). Las otras mitzvot no tienen un tiempo determinado. La mezuza seguro que no, ya que solo se hace cuando alguien se muda o una situación semejante. Hoy en día la Tefila sí tiene un horario determinado (hasta la cuarta hora del día la de Shajarit) pero no en los tiempos de la Torá. En aquellos tiempos la Tefila no era fija sino que eran los pedidos que nacen del corazón y los sabios comprenden que las mujeres también tenían pedidos para hacerle a D-s y que debían hacerlos. 

El Birkat Hamazon, la bendición de después de las comidas es un problema. Los sabios no se ponen de acuerdo si las mujeres están obligadas a hacerlo por precepto de la Torá o por regulación rabínica. ¿En que cambiaría esto? Hay un principio de los sabios que dice: Quien no está obligado a cumplir no puede sacar a otros de esa obligación. Esta es la gran diferencia!! Si las mujeres están obligadas por la Torá a hacer el Birkat Hamazon pueden sacar a otro de su obligación diciendo las bendiciones y el otro respondiendo simplemente amén. Si la mujer está obligada por los sabios no puede sacar a alguien que esté obligado por la Torá a hacer el Birkat Hamazon. 

¿Podemos seguir sosteniendo este lugar para la mujer? Uno de los motivos que presenta uno de los sabios para decir que ni un pequeño ni una mujer pueden sacar a su padre o esposo de la obligación de decir el Birkat Hamazon es que le traerían maldiciones, en el sentido que lo harían avergonzar porque ellos estarían demostrando que saben leer y él no. Esto podría haber sido cierto en los tiempos del Talmud cuando la mayoría de las mujeres eran iletradas. Era cierto que en los tiempos del Talmud y luego de la herencia "machista" del mundo griego la mujer tenía un mero rol funcional y utilitario en la vida judía. No se la podía obligar a hacer una mitzva determinada por el tiempo porque ella debía o estar cocinando o llevando al hijo a la escuela o esperando al marido que vuelva de rezar. ¿Podemos hoy, siglo XXI, seguir diciendo lo mismo? ¿Es ese el rol que debe tener la mujer en la vida judía contemporánea, la de ser servicial al marido? Mi respuesta: no. ¿Cuál es la de ustedes?

Extra: Rav Papa se preguntaba en qué se diferenciaba su generación de las anteriores. ¿Por qué la generación de los sabios de la Mishná recibía milagros y en la de ellos no? Primero pensaron que por el estudio pero después se dieron cuenta que ellos estudiaban mucho más que sus antepasados. Después pensaron que es porque no reflexionaban tanto como los antiguos, pero luego se dieron cuenta que se cuestionan y reflexionan con mucho más intensidad. ¿Qué era entonces? ¿Por qué cuando Rabi Iehuda se sacaba un zapato antes de un ayuno (para pedir por las lluvias) inmediatamente empezaba a llover y ellos gritaban y se angustiaban y ni una gota caía? La respuesta: por Mesirut Nefesh. Las generaciones anteriores entregaban el alma por D-s y por la Torá, la generación de Rav Papa ya no. Somos como la generación de Rav Papa, aunque un poco peor. Ya no entregamos nuestras vidas, nuestras almas, por nuestros ideales, por lo que creemos en nuestros corazones. No nos esforzamos por alcanzar nuestras metas ni por decirle al mundo lo que pensamos. Debemos primero estar seguros de nosotros mismos, de nuestra Torá, para después poder sí entregar nuestra alma a los proyectos que decidamos encarar. 

Berajot 14

Primero lo primero. Enseña Rab que quien saluda a un amigo (noten shalom) antes de hacer Tefila es como si estuviera construyendo un altar. Un altar para idolatría. ¿Por qué? En primer término porque uno de los nombres de HBU (Hakadosh Baruj Hu) es Shalom, paz, y es la misma expresión que usamos para saludar a alguien. En segundo lugar, como después explica la Guemará, porque al comenzar el día debemos presentarnos ante D-s, ante nuestro rey, antes de hacerlo ante los demás. Al parecer si saludamos a alguien antes de hacer tefilá estamos haciendo idolatría porque "lo preferimos" o lo ponemos en una situación privilegiada sobre D-s. 

¿Cómo debe empezar nuestro día? Se enseña que Rab todos los días se lavaba las manos, decía el Shema Israel, después tefilin y en último lugar hacia la Tefila (la amida). El que está acostumbrado a hacer tefilá todas las mañanas le resulta raro este orden de las cosas porque no es como estamos habituados. Entonces la pregunta es ¿Por qué Rab seguía este orden? Porque primero recibía el yugo de los cielos y después el yugo de las mitzvot. En el Shema Israel aceptaba el Ol Maljut Shamaim, el yugo celestial, o sea, aceptaba que Ds reinaba sobre nuestro universo y en consecuencia se ponía Tefilin como una muestra del yugo de las mitzvot. O sea que una vez que aceptó a D-s como su creador acepta, en consecuencia, que es a través de las mitzvot que Él se comunica con su creación. Nosotros seguimos la tradición de Rabi Iojanan que decía que primero debemos lavarnos las manos, luego colocarnos tefilin, luego recitar el Shema Israel y finalmente hacer la Amida. Hacer lo anterior, según él, es recibir el yugo de los cielos completos (Maljut Shamaim Shlema). Y como la tefila reemplazó a los sacrificios enseña Rabi Iojanan que quien todos los días cumple con esta mitzvá es como quien construye un altar y entrega un sacrificio (pero éste sí a diferencia del que vimos antes, es gustoso para Ds). 

Manos limpias. Antes de decir el nombre de D-s debemos lavarnos las manos. Debemos tener las manos limpias, por eso nos lavamos (Netilat Iadaim) antes de hacer Tefilá. Si no tenemos agua para lavarnos las manos podemos "limpiarlas" con tierra, con una roca o con cualquier cosa que nos saque la suciedad. 

Ser consecuente. Enseñó Rab Húla que quien lee el Shema Israel sin tefilin es como si estuviera dando un testimonio falso sobre si mismo ¿Por qué? Porque en el Shema decimos que debemos ponernos los Tefilin y si al decirlo no lo hacemos estamos siendo inconsecuentes con nuestras palabras. Palabra y acción deben ir siempre de la mano, no podemos disociar una de la otra. Si hablamos de Torá la misma debe ser puesta en practica. Torá en palabras se olvida, Torá en practica se asienta en nuestras vidas. 

Berajot 3

Habíamos visto en la Guemará anterior que según Rabi Elezer se podía recitar el Shema Israel hasta el fin de la primera guardia (Ad sof haHashmura) ¿Qué son las HaSHmurot  (las guardias)? Al parecer, como veremos más adelante, hay una discusión si estas guardias son 3 o 4. Estas serían formas de dividir la noche. Antes, sin relojes, nuestros antepasados debían tener alguna forma de medir el tiempo y dividir las partes del día por lo cual dividieron la noche en 3 (o 4) fragmentos. Cada uno de estos fragmentos es una guardia. 

Cuenta la Guemará que hay tanto guardias en la tierra como en el cielo. En la tierra la noche se dividiría así: al comienzo un burro se sacude, después viene el tiempo de que los perros empiezan a ladrar y finalmente los niños, casi llegando al amanecer, se levantan y se amamantan con la leche de su madre mientras la mujer le habla al marido. Para nuestros maestros esta es la forma práctica, con señales cotidianas, de medir el paso de la noche. ¿Qué fines prácticos tiene esto? Si el hombre ve que su mujer esta amamantando a su hijo debe saber que le queda muy poco tiempo para decir el Shema Israel ya que está por amanecer. 

Las guardias del cielo. La Kabalá dice que todo lo que pasa en la tierra tiene un reflejo en el cielo, y este puede ser uno de esos casos. Tal como en la tierra dividimos la noche en 3 periodos en los cielos, D-s tres veces a lo largo de la noche dice, rugiendo cual león: "Oy hijos míos que por sus pecados destruí Mi casa y quemé Mi santuario y los dispersé entre los pueblos de la tierra". Al parecer la noche, para Hakadosh Baruj Hu, es un momento de dolor y repite tres veces su pesar. 

A raíz de hablar de la destrucción de Ierushalaim se cuenta la historia de Rabi Iosi que un día estaba caminando por un camino y decidió entrar a hacer tefilá a una ruina. Allí se encuentra con el profeta Eliahu que le pregunta ¿por qué entraste a hacer tefilá allí? Y Rabi Iosi le contesta que tenía miedo de hacer tefilá en el camino y alguien que pasase por ahí lo desconcentrase de sus plegarias. Aún así Eliahu le dice que podía rezar en el camino y que para ello hay una tefilá ketzará, una plegaria resumida. De allí en más Rabi Iosi aprendió que no se debe entrar a las ruinas, que se puede hacer tefilá en el camino y si uno está en el camino debe hacer una tefilá resumida. 

¿Por qué no se puede entrar a una ruina? 3 motivos presenta la Guemará: 1) porque allí se dan relaciones promiscuas (prostitución) 2) por miedo a derrumbes 3) por miedo a los ladrones. 

De un tema salta a otro. Delante de un muerto sólo se puede hablar de él, no se puede hablar, siquiera palabras de Torá ¿Por qué? Para darle honor al muerto y que no se piense que lo estamos despreciando hablando de cosas mundanas cuando estamos cerca de su cadáver. 

La figura de David HaMelej. La tradición le atribuye al rey David la escritura de los salmos. La media noche, jatzot, es un momento de gran elevación espiritual para la tradición judía y se cuenta que David permanecía despierto hasta esa hora (algo no habitual hace 3000 años atrás) para recitar alabanzas a Ds en ese momento. Se decía que dormitaba como un caballo para inmediatamente al anochecer levantarse y ponerse a rezar. Pero, la Guemará se pregunta, ¿Cómo sabía exactamente cuando eran las 12 en punto? recordemos que los relojes nucleares no existían en esos días. La Torá dice que ni siquiera Moshe sabía exactamente cuando eran las 12 de la noche. Pero cuenta la Guemará que David tenía arriba de su cama un violín, y que justo a las 12 de la noche el viento del norte pasaba por sus cuerdas y la melodía del violín lo levantaba. La Guemará sigue diciendo que David se quedaba hasta el amanecer estudiando Torá. Un ejemplo para todos nosotros. 

Shabat Shalom uMeboraj!

Guitin 45

2 palabras. Nuestra Guemará sigue con la discusión de qué pasa si un esclavo se escapa o se va a de Israel a fuera de la tierra o viceversa. Pero vamos a saltearnos estas discusiones ya que son las 10:45 PM y recién vuelvo de un día agitado. 

Nueva Mishná. En esta oportunidad se retoma el concepto de Tikun Olam y dice: No liberamos a los capturados por más que su valor, por Tikun Olam. No ayudamos a escapar a los presos por Tikun Olam. Pero Raban Shimon Ben Gamliel discute y dice que ésto último no lo hacemos por "Takanat Hashbuim (de los capturados)". 

En tiempos donde muchos judíos eran capturados por diversas autoridades, especialmente la romana, o luego durante la Edad Media diversos reinos cristianos, la tarea de redimir a los capturados fue un punto central para las instituciones judías. Pidion Hashbuim, es el término en hebreo para referirse al rescate de los que fueron puestos en prisión. Pero por Tikun Olam los jajamim quieren limitar la cantidad de dinero que el pueblo, como comunidad, debería estar dispuesto a pagar para liberar a los prisioneros. ¿Por qué? La Guemará trae dos ideas: una puede ser porque si saben que para los judíos es muy importante rescatar a un hermano el precio lo elevarían estrepitosamente y conectado, de alguna manera con esto, también existe la verdad que aumenten las persecuciones y capturas de judíos para pedir un reclamo. Hay una historia muy conocida del un Rab de Holanda (si no me equivoco) que durante la Edad Media la comunidad judía estaba dispuesta a pagar una suma altísima por su rescate pero él pidió que no la pagasen porque sino muchos otros rabinos iban a caer en desgracia e iban a ser capturados.

Hoy en día este tema nos hace ruido por la situación de Guilad Shalit, soldado israelí secuestrado hace más de 5 años, ¿hasta dónde está dispuesto a pagar Israel para su liberación? Si le da a cambio 1000 presos palestinos ¿no aumentará el numero de soldados secuestrados? Pero ¿Puede dejar Israel a un soldado en las manos del enemigo? ¿Puede abandonarlo y dejarlo a su suerte? Que las palabras de la Torá sean una guía para nuestros debates actuales, sino la Torá no tiene sentido. Además ¿Cómo se evalúa el precio de una persona?

Seguimos con nuevas Mishnaiot. Relacionada con esta última se dice que no se deben tomar Sifrei Torá, tefilin o mezuzot de los Goim más allá de su valor por Tikun Olam.¿Por qué? Para no incentivar el robo de las mismas. Si algo es muy deseado para alguien y el otro lo sabe puede llevar a que él aumente mucho su valor de venta porque sabe de tu necesidad. Aparte hay un concepto general que es que debemos procurar que todos estos artículos "sagrados" no estén en manos de no-judíos, o por lo menos en aquellos tiempos, ya que estaba la sospecha de que iban a dañarlos o incluso cometer idolatría con los mismos. Pero por otro lado traen un maase (una historia) de Abaie que quizo darle poca plata a una mujer no judía que tenía unos tefilin. Esa mujer los agarró y los tiró al río. Abaie luego se recrimina diciendo que no debió dar tan poco dinero. Por eso la halajá queda que debemos pagar un dinero "justo" para darle valor y que el no-judío no piense que no valen nada y que los tiren o los destruyan. 

La Guemará se va para otro lado. Al tomar esta Mishná no empiezan a discutir lo que estamos viendo sino que analizan si un judío puede utilizar o no una Torá o cualquiera de estos objetos que estuvo en manos de un no judío. ¿Tenemos la presunción de que eso va a estar Kasher (apto) o no? La Guemará dice por ejemplo que un Sefer Torá que lo tuvo un Min (a los minim se los relaciona con los primeros cristianos o con judíos "apóstatas", no está muy en claro quienes eran, pero al parecer eran no judíos que se hacían pasar por judíos) debe ser directamente quemado, pero si estuvo en manos de un Goi debe ir a la Gniza (se lo debe enterrar). El entierro es la forma tradicional judía de "terminar" con la vida útil de algo "sagrado" sin despreciarlo, como por ejemplo, sería tirarlo a la basura. Pero, para mostrar la pluralidad halájica, en un momento la Guemará presenta tres braitot que cada una dice algo diferente. Se habla sobre una Torá que fue escrita por un Goi: unos dicen que hay que quemarla, otros que enterrarla, y otros que se la puede leer. Hasta acá por hoy.