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martes, 6 de septiembre de 2011

Guitin 45

2 palabras. Nuestra Guemará sigue con la discusión de qué pasa si un esclavo se escapa o se va a de Israel a fuera de la tierra o viceversa. Pero vamos a saltearnos estas discusiones ya que son las 10:45 PM y recién vuelvo de un día agitado. 

Nueva Mishná. En esta oportunidad se retoma el concepto de Tikun Olam y dice: No liberamos a los capturados por más que su valor, por Tikun Olam. No ayudamos a escapar a los presos por Tikun Olam. Pero Raban Shimon Ben Gamliel discute y dice que ésto último no lo hacemos por "Takanat Hashbuim (de los capturados)". 

En tiempos donde muchos judíos eran capturados por diversas autoridades, especialmente la romana, o luego durante la Edad Media diversos reinos cristianos, la tarea de redimir a los capturados fue un punto central para las instituciones judías. Pidion Hashbuim, es el término en hebreo para referirse al rescate de los que fueron puestos en prisión. Pero por Tikun Olam los jajamim quieren limitar la cantidad de dinero que el pueblo, como comunidad, debería estar dispuesto a pagar para liberar a los prisioneros. ¿Por qué? La Guemará trae dos ideas: una puede ser porque si saben que para los judíos es muy importante rescatar a un hermano el precio lo elevarían estrepitosamente y conectado, de alguna manera con esto, también existe la verdad que aumenten las persecuciones y capturas de judíos para pedir un reclamo. Hay una historia muy conocida del un Rab de Holanda (si no me equivoco) que durante la Edad Media la comunidad judía estaba dispuesta a pagar una suma altísima por su rescate pero él pidió que no la pagasen porque sino muchos otros rabinos iban a caer en desgracia e iban a ser capturados.

Hoy en día este tema nos hace ruido por la situación de Guilad Shalit, soldado israelí secuestrado hace más de 5 años, ¿hasta dónde está dispuesto a pagar Israel para su liberación? Si le da a cambio 1000 presos palestinos ¿no aumentará el numero de soldados secuestrados? Pero ¿Puede dejar Israel a un soldado en las manos del enemigo? ¿Puede abandonarlo y dejarlo a su suerte? Que las palabras de la Torá sean una guía para nuestros debates actuales, sino la Torá no tiene sentido. Además ¿Cómo se evalúa el precio de una persona?

Seguimos con nuevas Mishnaiot. Relacionada con esta última se dice que no se deben tomar Sifrei Torá, tefilin o mezuzot de los Goim más allá de su valor por Tikun Olam.¿Por qué? Para no incentivar el robo de las mismas. Si algo es muy deseado para alguien y el otro lo sabe puede llevar a que él aumente mucho su valor de venta porque sabe de tu necesidad. Aparte hay un concepto general que es que debemos procurar que todos estos artículos "sagrados" no estén en manos de no-judíos, o por lo menos en aquellos tiempos, ya que estaba la sospecha de que iban a dañarlos o incluso cometer idolatría con los mismos. Pero por otro lado traen un maase (una historia) de Abaie que quizo darle poca plata a una mujer no judía que tenía unos tefilin. Esa mujer los agarró y los tiró al río. Abaie luego se recrimina diciendo que no debió dar tan poco dinero. Por eso la halajá queda que debemos pagar un dinero "justo" para darle valor y que el no-judío no piense que no valen nada y que los tiren o los destruyan. 

La Guemará se va para otro lado. Al tomar esta Mishná no empiezan a discutir lo que estamos viendo sino que analizan si un judío puede utilizar o no una Torá o cualquiera de estos objetos que estuvo en manos de un no judío. ¿Tenemos la presunción de que eso va a estar Kasher (apto) o no? La Guemará dice por ejemplo que un Sefer Torá que lo tuvo un Min (a los minim se los relaciona con los primeros cristianos o con judíos "apóstatas", no está muy en claro quienes eran, pero al parecer eran no judíos que se hacían pasar por judíos) debe ser directamente quemado, pero si estuvo en manos de un Goi debe ir a la Gniza (se lo debe enterrar). El entierro es la forma tradicional judía de "terminar" con la vida útil de algo "sagrado" sin despreciarlo, como por ejemplo, sería tirarlo a la basura. Pero, para mostrar la pluralidad halájica, en un momento la Guemará presenta tres braitot que cada una dice algo diferente. Se habla sobre una Torá que fue escrita por un Goi: unos dicen que hay que quemarla, otros que enterrarla, y otros que se la puede leer. Hasta acá por hoy.      

lunes, 5 de septiembre de 2011

Guitin 44

Recapitulemos. Si uno vende a un esclavo a un no-judío o fuera de la tierra de Israel el esclavo queda en libertad. Así es nuestra Mishná. ¿Cuál sería el problema? Si ya hemos visto que hay una intención dentro de la halajá de facilitar lo más posible la libertad, o los procesos de liberación de los esclavos. Y digo más: si uno vende un esclavo en alguna de estas situaciones los jajamim tienen el poder de multar al dueño por haberlo vendido. ¿Por qué tanto problema? Nuestros maestros explican que si uno libera a un esclavo, como pasaría en estos casos, el mismo se hace completamente judío. Antes, durante la esclavitud, era un "medio-judío", tenía que cumplir las mitzvot negativas (no matar, no comer cerdo, no trabajar en shabat) pero no así las mitzvot positivas (hacer tefila, ponerse tefilin, estudiar Tora), pero ahora sería un judío al 100% con todas las obligaciones que ello implica. Y nuestros maestros, bien suponen, que este "nuevo judío" bajo dominio Goi no se le va a permitir que descanse en Shabat o que pueda cumplir el resto de las Mitzvot, por lo cual insisten e instituyen ésta halajá para que los amos judíos no vendan a sus esclavos y no los comprometan a una difícil situación. Porque, lo que estarían haciendo es poniéndole obstáculos a un judío en el cumplimiento de sus preceptos. OK, ya resolvimos este primer punto ¿Pero qué tiene que ver el 'fuera de la tierra de Israel'? ¿Por qué, como amo, si se lo vendo a un judío fuera de Israel también soy penado y multado? Porque estás haciendo que un judío cumpla menos Mitzvot, ya que hay muchas mitzvot que sólo se cumplen en la tierra de Israel. Estás impidiendo que un judío aumente el número de mandamientos en su vida, es más, estás haciendo que disminuyan. En un famoso pasaje del tratado de Ketubot, en el último capítulo, se dice que a un judío le está permitido moverse e irse a vivir a la Tierra de Israel, pero no salir de ella. ¿Por qué? Porque hay que aumentar en mitzvot y no disminuir. Maalim vekedusha velomoridim, aumentamos en santidad pero no descendemos. 

Una vez entendido este concepto me permito compartir con ustedes algunos datos interesantes de esta Guemará. La misma se pregunta qué pasa si lo vendo por un plazo de 30 días, yo se que va a volver, o si lo vendo con la condición de que le permitan descansar en Shabbat o en las fiestas (aunque parezca gracioso verdaderamente la Guemará lo trae como posibilidad) ¿Qué pasa? La halajá queda que hay una duda en su liberación, no se sabe bien su estado. 

En algo la Mishná es clara: a un goi no se lo podemos vender. ¿Qué pasa con un Ger Toshav? Este es un no judío que decidió no cometer idolatría, o sea, es un punto intermedio. ¿Qué pasa con un Israel Meshumad? Un judío apóstata. Con el primero de los casos la Guemará contesta que es como un Goi, por lo cual estaría prohibido también venderlo a un Ger Toshav. Y con respecto al apóstata lo pone en la misma categoría que los Cuti (samaritanos) y dice que hay quienes los tratan como no-judíos y otros como judíos. 

Ya que fue usado muchas veces y es frecuente en nuestro lenguaje judío me quiero referir unas líneas a la palabra "Goi". Muchos judíos la usan de forma despectiva, lo cual es simplemente una aberración y equivocación de parte de ellos. Goi es una categoría halájica. Es una categoría de ley judía. Goi significa nación. Cuando yo me refiero y utilizo la palabra Goi no la cargo con intenciones peyorativas ni de forma despectiva, es usada simplemente en términos legales. Hay diferencias entre Goi y judíos, sí las hay. La diferencia está en el cumplimento de las mitzvot, ninguno es mejor ni peor. Un judío "tradicionalmente" debe cumplir 613 mitzvot y un Goi 7, esa es toda la diferencia.