Berajot 39 - Comidas IV

Si tenemos adelante nuestro más de un tipo de comidas, digamos que son unas verduras y algo de carne ¿Qué debo decir primero? Según un sabio del Talmud se debería decir primero la bendición sobre las verduras, por corresponderles a éstas una bendición más particular, y luego la de la carne que es más general (Sheakol Nia Bidbaro). Otro sabio talmúdico opina que eso no debe ser el procedimiento a seguir sino, más bien, uno debería decir primero la bendición sobre la comida que a uno más le gusta (Jabib Adif). Finalmente la Halajá (OJ 211:3) quedará que uno debe decir primero una brajá más jashuva, más importante en el sentido que es más especifica. En este sentido el orden debería ser algo así: Pri Hagafen, Pri Haetz, Pri Hadama, Bore Minei Mezonot, Sheakol (pero no sobre bebidas), Hamotzi (no obstante muchas veces hay varias excepciones al respecto). Se cuenta que Rashí era un amante de los huevos por lo cual antes de cada comida, más allá que haya pan sobre la mesa, hacía la bendición sobre los huevos y luego comenzaba su comida. 

Leyes sobre el pan. El pan es la comida que sustenta el alma. La bendición sobre el pan nos saca de la obligación de hacer cualquier otra bendición, es el alimento básico. El pan es el alimento para el cuerpo y la Torá es el alimento para el alma (...אם אין קמח אין תורה ,אם אין תורה אין קמח...  [Avot 3:21]) 

Luego de esta perorata comenzamos a discutir lo que dice la Guemará: Debemos rebanar el pan antes de comerlo, pero se presenta aquí la discusión sobre a que no debe haber "hefsek-separación" entre el momento de hacer una bendición y el momento de comer. Uno debe hacer la bendición e inmediatamente comer, nada puede, o debería, separar ambos actos. Por este motivo, dicen los sabios, y así queda codificado, es que debemos empezar a rebanar el pan justo antes de terminar la bendición para así una vez que la decimos poder comer inmediatamente. 

Preferencia entre panes. Si tenemos un pan grande y no muy "limpio" o sea que no tiene el mejor gusto o que esta viejo pero también tenemos pancitos chiquititos y "limpios" o sea que tienen un buen gusto ¿sobre cuál deberíamos hacer la bendición? La Guemará y los dictaminadores de la Ley dicen que debe ser sobre el pan más grande que está "entero" y no sobre los pedacitos. Siguiendo esta misma linea de razonamiento se dice que en el antiguo Templo de Jerusalém se podía entregar como donación una cebolla chica y entera pero no la mitad de una grande. Al parecer la idea de completitud, shleimut, es uno de los parámetros y ya que el "objeto entero" a ser bendecido o a ser entregado tiene preferencia sobre las mitades o sobre lo que no está completo. Aquí me gustaría hacer una referencia a que la palabra "shleimut", completitud, proviene de la misma raíz que la palabra shalom, palabra que representa la paz. En este caso sería mejor una paz pequeña, entre pocas naciones, que una media paz, una paz "mentirosa", entre muchas naciones. 

2 panes en Shabat. ¿Por qué usamos dos jalot, dos panes trenzados, en nuestras mesas de Shabat? Esta Guemará nos da la respuesta. Lejem Mishne dice en Éxodo 16:22, una segunda ración de comida caía el viernes por la mañana del cielo. Maná que caía diariamente durante los años del desierto alcanzaba para un día, mas como en Shabat no se trabaja el día viernes caían dos porciones de comida, una para ese día y una para shabat. En recuerdo a ese hecho es que tenemos dos panes frente a nosotros a la hora de bendecir nuestras comidas. Debemos tomar los dos panes a la hora de hacer la bendición pero podemos solo rebanar uno de ellos para comenzar nuestras cenas o almuerzos festivos. 

Berajot 27 - Shabat y Arvit

Cuenta la Guemará que era costumbre de Rab rezar la plegaria de Shabat antes de que empiece el día de Shabat. A la par era costumbre de Rabi Ishaia rezar Motzaei Shabat (la plegaria de arvit de finalización de shabat) antes de que termine shabat. Por este motivo se enseña que uno puede adelantar la plegaria de Shabat unas horas, antes de que salgan las estrellas, y así también hacer el kidush y tener la cena antes de que oscurezca. Uno también puede, si tiene la necesidad, de rezar la tefila de finalización de shabat antes de que salgan las estrellas del sábado por la noche y hacer la havdalá (la distinción) sobre la copa antes de que finalice shabat, teniendo en cuenta que uno no puede hacer las labores prohibidas de shabat sino hasta que el día termine. Esto no se corresponde con lo que pasa si, sin querer, rezamos la plegaria de shabat sin darnos cuenta cuando Shabat ya ha comenzado. Si lo hacemos individualmente podemos hacer todas las melajot (labores prohibidas) antes que empiece verdaderamente Shabat y luego podemos volver a rezar la Amidá de shabat correspondiente. Pero si la plegaria de shabat fue hecha en público no se pueden hacer más melajot.

Tefilat Arvit. ¿Es obligatoria o no? Nadie discute sobre la obligatoriedad de shajarit o minja, pero sí si  Arvit lo es. ¿Cuál es el motivo? Como en la Mishná dice que Arvit no tiene un tiempo fijo esto nos enseña que arvit, según algunos sabios es una tefilá optativa. Así opina Rabi Ioshua mientras que Rabán Gamliel dice que es obligatorio. Finalmente, luego de una extensa discusión la Guemará determina que Arvit es optativo. Pero entonces ¿por qué hoy es obligatorio? Por costumbre. Como el pueblo de Israel en toda su extensión tomó como obligatorio el rezo de arvit el mismo se transformo en tal aunque "legalmente" era, en su tiempo, una plegaria optativa. 

Una regla general. La Guemará se pregunta qué pasa si tenemos que hacer una tefila de musaf y una tefila de minjá ¿cuál va antes y cuál va después? Un sabio nos dice que la de minjá va antes (a diferencia de como hacemos nosotros) por el principio de Tadir kodem lesheino, tadir: esto significa, que lo habitual precede a lo no habitual. Como siempre hacemos Minjá y solo en Roshei Jodesh, Shabatot y fiestas hacemos musaf, el primero tiene preponderancia. Este mismo concepto nos sirve a la hora de definir el orden de las bendiciones en Shabat, primero bendecimos el vino y después al shabat en el kidush porque la bendición del vino es más habitual que la bendición de Shabat. 

Guitin 44

Recapitulemos. Si uno vende a un esclavo a un no-judío o fuera de la tierra de Israel el esclavo queda en libertad. Así es nuestra Mishná. ¿Cuál sería el problema? Si ya hemos visto que hay una intención dentro de la halajá de facilitar lo más posible la libertad, o los procesos de liberación de los esclavos. Y digo más: si uno vende un esclavo en alguna de estas situaciones los jajamim tienen el poder de multar al dueño por haberlo vendido. ¿Por qué tanto problema? Nuestros maestros explican que si uno libera a un esclavo, como pasaría en estos casos, el mismo se hace completamente judío. Antes, durante la esclavitud, era un "medio-judío", tenía que cumplir las mitzvot negativas (no matar, no comer cerdo, no trabajar en shabat) pero no así las mitzvot positivas (hacer tefila, ponerse tefilin, estudiar Tora), pero ahora sería un judío al 100% con todas las obligaciones que ello implica. Y nuestros maestros, bien suponen, que este "nuevo judío" bajo dominio Goi no se le va a permitir que descanse en Shabat o que pueda cumplir el resto de las Mitzvot, por lo cual insisten e instituyen ésta halajá para que los amos judíos no vendan a sus esclavos y no los comprometan a una difícil situación. Porque, lo que estarían haciendo es poniéndole obstáculos a un judío en el cumplimiento de sus preceptos. OK, ya resolvimos este primer punto ¿Pero qué tiene que ver el 'fuera de la tierra de Israel'? ¿Por qué, como amo, si se lo vendo a un judío fuera de Israel también soy penado y multado? Porque estás haciendo que un judío cumpla menos Mitzvot, ya que hay muchas mitzvot que sólo se cumplen en la tierra de Israel. Estás impidiendo que un judío aumente el número de mandamientos en su vida, es más, estás haciendo que disminuyan. En un famoso pasaje del tratado de Ketubot, en el último capítulo, se dice que a un judío le está permitido moverse e irse a vivir a la Tierra de Israel, pero no salir de ella. ¿Por qué? Porque hay que aumentar en mitzvot y no disminuir. Maalim vekedusha velomoridim, aumentamos en santidad pero no descendemos. 

Una vez entendido este concepto me permito compartir con ustedes algunos datos interesantes de esta Guemará. La misma se pregunta qué pasa si lo vendo por un plazo de 30 días, yo se que va a volver, o si lo vendo con la condición de que le permitan descansar en Shabbat o en las fiestas (aunque parezca gracioso verdaderamente la Guemará lo trae como posibilidad) ¿Qué pasa? La halajá queda que hay una duda en su liberación, no se sabe bien su estado. 

En algo la Mishná es clara: a un goi no se lo podemos vender. ¿Qué pasa con un Ger Toshav? Este es un no judío que decidió no cometer idolatría, o sea, es un punto intermedio. ¿Qué pasa con un Israel Meshumad? Un judío apóstata. Con el primero de los casos la Guemará contesta que es como un Goi, por lo cual estaría prohibido también venderlo a un Ger Toshav. Y con respecto al apóstata lo pone en la misma categoría que los Cuti (samaritanos) y dice que hay quienes los tratan como no-judíos y otros como judíos. 

Ya que fue usado muchas veces y es frecuente en nuestro lenguaje judío me quiero referir unas líneas a la palabra "Goi". Muchos judíos la usan de forma despectiva, lo cual es simplemente una aberración y equivocación de parte de ellos. Goi es una categoría halájica. Es una categoría de ley judía. Goi significa nación. Cuando yo me refiero y utilizo la palabra Goi no la cargo con intenciones peyorativas ni de forma despectiva, es usada simplemente en términos legales. Hay diferencias entre Goi y judíos, sí las hay. La diferencia está en el cumplimento de las mitzvot, ninguno es mejor ni peor. Un judío "tradicionalmente" debe cumplir 613 mitzvot y un Goi 7, esa es toda la diferencia.  

Guitin 6

תלמוד בבלי מסכת גיטין דף ו עמוד ב

אמר רב חסדא: לעולם אל יטיל אדם אימה יתירה בתוך ביתו, שהרי פילגש בגבעה הטיל עליה בעלה אימה יתירה, והפילה כמה רבבות מישראל. אמר רב יהודה אמר רב: כל המטיל אימה יתירה בתוך ביתו, סוף הוא בא לידי שלש עבירות: גילוי עריות, ושפיכות דמים, וחילול שבת. אמר רבה בר בר חנה, הא דאמרי רבנן: שלשה דברים צריך אדם לומר בתוך ביתו ערב שבת עם חשיכה, עשרתם? ערבתם? הדליקו את הנר

En este primer capítulo de Guitin la guemará trata de resolver algunas cuestiones generales en relación a si se debe decir frente a quien se escribió y se firmó el Get (documento de divorcio), pero como el Talmud nos tiene acostumbrados, y ya veremos con el correr de las semanas, le gusta "irse de tema". Por una conexión semántica de una palabra de un versículo nuestros maestros sacan la siguiente halajá: Un hombre nunca debe infundir miedo en exceso en su casa... Todo aquel que infunde miedo en exceso en su casa al final de cuentas trasgredirá 3 aveirot (transgreciones): GiluiHaraiot (relaciones incestuosas), derramamiento de sangre y la profanación de Shabbat. Rashí explica que estas tres transgresiones ocurrirán por el miedo que siente la mujer a su esposo. Por este temor la mujer muchas veces le dirá cosas a su marido que son mentiras cuando este le pregunta, ya que tendrá miedo de contestarle con la verdad por miedo a la reprimenda. Por ejemplo en el caso de Gilui Haraiot si el marido le pregunta a su mujer si fue a la Mikve (al baño ritual para lavarse de sus "impurezas"), y esta no fue por un motivo u otro, le terminará contestando que sí por miedo a que su marido la castigue y diciéndole que sí ambos tendrán una relación prohibida ya que la mujer estará impura hasta que se sumerja en la Mikve.

Como el Talmud acaba de decirnos que es lo que el hombre no debe hacer en su hogar, ahora nos dice que debe decir antes de Shabbat. Debe preguntarle a su esposa: Isartem (si preparo las frutas que habrán de comer mañana), Iravtem (si preparo el eiruv jatzerot) y finalmente les debe decir "prendan las neirot (velas)".

El miedo trae silencio y el silencio acarrea la transgresión, en cambio la palabra y la conversación nos llevan al Shabat y al cumplimiento de las Mitzvot.