Guitin 61

Debemos terminar ahora con la Mishná que empezamos anteayer. El último de los planteos sus es que por Darjei Shalom, en aras de la paz, no impedimos a los pobres no-judío tomar de la Leket, la Shejija y la Pea. Estros tres elementos fueron la base agraria de la Tzedaká (justicia social) judía desde los primeros tiempos. Cuando uno sembraba un campo estaba obligado a dejar las esquinas sin cosechar (Peá), cuando a uno se le caía algo de la cosecha no lo podía volver a levantar (Shijejá) y ciertas cantidades debían quedar también para los pobres (Leket). Todas estas partes del campo no le pertenecían al dueño sino que eran para que se pueda alimentar a los pobres de Israel. Pero como enseña la Mishná, por Darjei Shalom debemos permitir que tomen también de nuestros campos los no judíos. No debemos discriminar a un pobre por su credo o étnia. 

La Guemará, de manera maravillosa, extiende este concepto a muchas otras cosas que "legalmente" o por lo menos desde la Torá no estamos obligados a cumplir pero por Darjei Shalom lo hacemos. Y dice así: "Mantenemos económicamente tanto al pobre judío como al pobre no judío. Visitamos tanto al enfermo judío como al enfermo no judío. Enterramos tanto a los muertos judíos como a los no judíos". La Halajá muchas veces hace distinciones entre judíos y no judíos pero en relación a estas cuestiones dice que en aras de la paz, del mantenimiento de la hermandad entre los judíos y sus vecinos debemos obrar da la misma manera. Cuando hacemos Bikur Jolim (la visita a un enfermo) la hacemos tanto a un familiar judío como a un amigo no judío, lo que importa allí es el enfermo no su credo. Si debemos mantener a una organización benéfica que ayuda pobres no debemos hacer distinción entre organizaciones judías y no judías. Por último: dar entierro es una de las mitzvot más elevadas que se encuentran en nuestra tradición. El muerto se merece todo nuestros respetos y debemos ocuparnos de dar sepultura tanto a judíos como a no judíos. Los Rishonim (sabios de la baja edad media hasta el siglo XV) establecieron que en nuestra Guemará no se refieren a que enterramos juntos, en un mismo cementerio a judíos y no judíos, sino que debemos ocuparnos tanto de los preparativos del entierro de uno como del otro. 

Nueva Mishná. Aquí se nos presenta la situación de que por Darjei Shalom se le permite a una mujer prestarle a otra diversos utensilios de cocina aún si la otra mujer es sospechada de utilizar productos que crecieron durante el séptimo año. Explicamos. Una regla "extra" de Kashrut es que uno no debe comer los productos que fueron cosechados en la tierra de Israel durante el año de reposo, ya que estos están prohibidos ya que la tierra debería estar descansando. Aún así en aras de la paz se le permite a una mujer compartir sus utensillos con otra a pesar que sospechamos que ella utiliza estos alimentos "prohibidos". 

Guitin 45

2 palabras. Nuestra Guemará sigue con la discusión de qué pasa si un esclavo se escapa o se va a de Israel a fuera de la tierra o viceversa. Pero vamos a saltearnos estas discusiones ya que son las 10:45 PM y recién vuelvo de un día agitado. 

Nueva Mishná. En esta oportunidad se retoma el concepto de Tikun Olam y dice: No liberamos a los capturados por más que su valor, por Tikun Olam. No ayudamos a escapar a los presos por Tikun Olam. Pero Raban Shimon Ben Gamliel discute y dice que ésto último no lo hacemos por "Takanat Hashbuim (de los capturados)". 

En tiempos donde muchos judíos eran capturados por diversas autoridades, especialmente la romana, o luego durante la Edad Media diversos reinos cristianos, la tarea de redimir a los capturados fue un punto central para las instituciones judías. Pidion Hashbuim, es el término en hebreo para referirse al rescate de los que fueron puestos en prisión. Pero por Tikun Olam los jajamim quieren limitar la cantidad de dinero que el pueblo, como comunidad, debería estar dispuesto a pagar para liberar a los prisioneros. ¿Por qué? La Guemará trae dos ideas: una puede ser porque si saben que para los judíos es muy importante rescatar a un hermano el precio lo elevarían estrepitosamente y conectado, de alguna manera con esto, también existe la verdad que aumenten las persecuciones y capturas de judíos para pedir un reclamo. Hay una historia muy conocida del un Rab de Holanda (si no me equivoco) que durante la Edad Media la comunidad judía estaba dispuesta a pagar una suma altísima por su rescate pero él pidió que no la pagasen porque sino muchos otros rabinos iban a caer en desgracia e iban a ser capturados.

Hoy en día este tema nos hace ruido por la situación de Guilad Shalit, soldado israelí secuestrado hace más de 5 años, ¿hasta dónde está dispuesto a pagar Israel para su liberación? Si le da a cambio 1000 presos palestinos ¿no aumentará el numero de soldados secuestrados? Pero ¿Puede dejar Israel a un soldado en las manos del enemigo? ¿Puede abandonarlo y dejarlo a su suerte? Que las palabras de la Torá sean una guía para nuestros debates actuales, sino la Torá no tiene sentido. Además ¿Cómo se evalúa el precio de una persona?

Seguimos con nuevas Mishnaiot. Relacionada con esta última se dice que no se deben tomar Sifrei Torá, tefilin o mezuzot de los Goim más allá de su valor por Tikun Olam.¿Por qué? Para no incentivar el robo de las mismas. Si algo es muy deseado para alguien y el otro lo sabe puede llevar a que él aumente mucho su valor de venta porque sabe de tu necesidad. Aparte hay un concepto general que es que debemos procurar que todos estos artículos "sagrados" no estén en manos de no-judíos, o por lo menos en aquellos tiempos, ya que estaba la sospecha de que iban a dañarlos o incluso cometer idolatría con los mismos. Pero por otro lado traen un maase (una historia) de Abaie que quizo darle poca plata a una mujer no judía que tenía unos tefilin. Esa mujer los agarró y los tiró al río. Abaie luego se recrimina diciendo que no debió dar tan poco dinero. Por eso la halajá queda que debemos pagar un dinero "justo" para darle valor y que el no-judío no piense que no valen nada y que los tiren o los destruyan. 

La Guemará se va para otro lado. Al tomar esta Mishná no empiezan a discutir lo que estamos viendo sino que analizan si un judío puede utilizar o no una Torá o cualquiera de estos objetos que estuvo en manos de un no judío. ¿Tenemos la presunción de que eso va a estar Kasher (apto) o no? La Guemará dice por ejemplo que un Sefer Torá que lo tuvo un Min (a los minim se los relaciona con los primeros cristianos o con judíos "apóstatas", no está muy en claro quienes eran, pero al parecer eran no judíos que se hacían pasar por judíos) debe ser directamente quemado, pero si estuvo en manos de un Goi debe ir a la Gniza (se lo debe enterrar). El entierro es la forma tradicional judía de "terminar" con la vida útil de algo "sagrado" sin despreciarlo, como por ejemplo, sería tirarlo a la basura. Pero, para mostrar la pluralidad halájica, en un momento la Guemará presenta tres braitot que cada una dice algo diferente. Se habla sobre una Torá que fue escrita por un Goi: unos dicen que hay que quemarla, otros que enterrarla, y otros que se la puede leer. Hasta acá por hoy.