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domingo, 20 de noviembre de 2011

Berajot 30 - Kavana

¿Hacia donde debemos rezar? Quien haya ido a una sinagoga en alguna oportunidad habrá escuchado que en el momento de la Amidá debemos mirar hacia Ierushalaim. Aquí, en esta Guemará, encontramos el por qué. Y en este caso es un porque muy simple pero muy significativo: para que todo Israel se encuentre poniendo su corazón en un solo lugar. En cada lugar del mundo en que nos encontremos al girar nuestros corazones a Ierushalaim estamos hermanándonos con todo el pueblo de Israel en oración. Nos estamos uniendo en plegaria, en nuestras metas y en nuestros ideales. 

Algunos casos en particular. Un ciego que no sabe dónde están las direcciones (norte, sur, este o oeste) debe apuntar su corazón, su intención a Nuestro Padre (Avinu) que está en los cielos. Ahora la Guemará va a ir diciéndole a cada judío, dependiendo donde está parado, hacia donde debe apuntar su corazón. Quién este fuera de Israel debe dirigir su mirada hacia Israel, quien está en Israel debe dirigir su mirada hacia Ierushalaim, quien está en Ierushalaim debe dirigirse hacia el Beit Hamikdash, quien está allí debe dirigir sus plegarias hacia el Kodesh Hakodashim (la habitación más sagrada del antiguo Templo), quien se encuentre allí debe dirigirse en oración hacia la cortina principal. 

Uno y la comunidad. "El hombre debe siempre integrarse a la plegaria colectiva". Es por este principio que esbozan nuestros maestros que cuando enseñan como se debe hacer Tefilat Haderej, la plegaria que hacemos cuando emprendemos un largo camino o un viaje, no debemos pedir por nuestra propia seguridad en el viaje sino que debemos pedirla por todo Am Israel. No debemos decir "Adona-i Eloha-i", como se diría en singular, sino que debemos decir "Adona-i Elohain-u" llamando a D-s no como mi D-s sino como nuestro D-s.

Un dato de numérico. ¿Cuantas sinagogas había en Tiberias en los tiempos de la Mishná? Uno se podrá imaginar que había cientos o miles, pero se dice que Rabi Ami solía, aunque había 13, sí, tan solo, 13 sinagogas en Tibería solía ir a rezar a su Beit Midrash, su casa de estudios ya que como dicen los maestros: siempre es preferible rezar donde uno estudia. 

Hadran Alaj Tefilat Hashajar. Así terminamos el cuarto capitulo del tratado de bendiciones. 

viernes, 21 de octubre de 2011

Berajot 3

Habíamos visto en la Guemará anterior que según Rabi Elezer se podía recitar el Shema Israel hasta el fin de la primera guardia (Ad sof haHashmura) ¿Qué son las HaSHmurot  (las guardias)? Al parecer, como veremos más adelante, hay una discusión si estas guardias son 3 o 4. Estas serían formas de dividir la noche. Antes, sin relojes, nuestros antepasados debían tener alguna forma de medir el tiempo y dividir las partes del día por lo cual dividieron la noche en 3 (o 4) fragmentos. Cada uno de estos fragmentos es una guardia. 

Cuenta la Guemará que hay tanto guardias en la tierra como en el cielo. En la tierra la noche se dividiría así: al comienzo un burro se sacude, después viene el tiempo de que los perros empiezan a ladrar y finalmente los niños, casi llegando al amanecer, se levantan y se amamantan con la leche de su madre mientras la mujer le habla al marido. Para nuestros maestros esta es la forma práctica, con señales cotidianas, de medir el paso de la noche. ¿Qué fines prácticos tiene esto? Si el hombre ve que su mujer esta amamantando a su hijo debe saber que le queda muy poco tiempo para decir el Shema Israel ya que está por amanecer. 

Las guardias del cielo. La Kabalá dice que todo lo que pasa en la tierra tiene un reflejo en el cielo, y este puede ser uno de esos casos. Tal como en la tierra dividimos la noche en 3 periodos en los cielos, D-s tres veces a lo largo de la noche dice, rugiendo cual león: "Oy hijos míos que por sus pecados destruí Mi casa y quemé Mi santuario y los dispersé entre los pueblos de la tierra". Al parecer la noche, para Hakadosh Baruj Hu, es un momento de dolor y repite tres veces su pesar. 

A raíz de hablar de la destrucción de Ierushalaim se cuenta la historia de Rabi Iosi que un día estaba caminando por un camino y decidió entrar a hacer tefilá a una ruina. Allí se encuentra con el profeta Eliahu que le pregunta ¿por qué entraste a hacer tefilá allí? Y Rabi Iosi le contesta que tenía miedo de hacer tefilá en el camino y alguien que pasase por ahí lo desconcentrase de sus plegarias. Aún así Eliahu le dice que podía rezar en el camino y que para ello hay una tefilá ketzará, una plegaria resumida. De allí en más Rabi Iosi aprendió que no se debe entrar a las ruinas, que se puede hacer tefilá en el camino y si uno está en el camino debe hacer una tefilá resumida. 

¿Por qué no se puede entrar a una ruina? 3 motivos presenta la Guemará: 1) porque allí se dan relaciones promiscuas (prostitución) 2) por miedo a derrumbes 3) por miedo a los ladrones. 
De un tema salta a otro. Delante de un muerto sólo se puede hablar de él, no se puede hablar, siquiera palabras de Torá ¿Por qué? Para darle honor al muerto y que no se piense que lo estamos despreciando hablando de cosas mundanas cuando estamos cerca de su cadáver. 

La figura de David HaMelej. La tradición le atribuye al rey David la escritura de los salmos. La media noche, jatzot, es un momento de gran elevación espiritual para la tradición judía y se cuenta que David permanecía despierto hasta esa hora (algo no habitual hace 3000 años atrás) para recitar alabanzas a Ds en ese momento. Se decía que dormitaba como un caballo para inmediatamente al anochecer levantarse y ponerse a rezar. Pero, la Guemará se pregunta, ¿Cómo sabía exactamente cuando eran las 12 en punto? recordemos que los relojes nucleares no existían en esos días. La Torá dice que ni siquiera Moshe sabía exactamente cuando eran las 12 de la noche. Pero cuenta la Guemará que David tenía arriba de su cama un violín, y que justo a las 12 de la noche el viento del norte pasaba por sus cuerdas y la melodía del violín lo levantaba. La Guemará sigue diciendo que David se quedaba hasta el amanecer estudiando Torá. Un ejemplo para todos nosotros. 

Shabat Shalom uMeboraj!

sábado, 17 de septiembre de 2011

Guitin 56

¿Por qué fue destruida Ierushalaim? Porque los romanos eran más poderosos que los judíos que vivían en Judea. Esa es la respuesta que debemos encontrar en un libro de historia, esa es quizás la verdad histórica, pero la Guemará no trata de enseñarnos historia sino cómo los judíos de aquella época leían la historia. ¿Qué conclusiones teológicas sacaron los judíos con la destrucción del Templo de Jerusalem en el año 70 d.e.c? ¿Qué aprendizaje moral podemos extraer de aquella catástrofe? Esta Guemará nos hablará de cual fue la lectura que hicieron nuestros antepasados de uno de los momentos más trágicos de la historia de Israel.

Comencemos. Había un hombre que amaba a Kamtza y que odiaba a Bar Kamtza. Estaba preparando una fiesta y le pidió a sus sirvientes que le trajeran a Kamtza. Pero por error le trajeron a Bar Kamtza (miran la curiosidad que Bar Kamtza no es otra cosa que el hijo de aquel Kamtza). Cuando en el medio de la cena el dueño de la casa (que nunca sabremos su nombre) se encontró con Bar Kamtza le dijo: ¿Qué estás haciendo aquí? Levántate y vete. Bar Kamtza le dice que ha venido porque lo han llamado y que por favor no lo eche y que le permita quedarse comiendo y él de su propio bolsillo le pagará la cena (Bar Kamtza no quería ser humillado públicamente). El dueño le dijo: No. Bar Kamtza le ofrece pagarle la mitad de la fiesta. Pero su propuesta vuelve a ser rechazada. Finalmente le ofrece pagarle el costo de toda la fiesta, pero vuelve a ser rechazado. Finalmente el dueño de la casa, toma a Bar Kamtza por los brazos y lo hecha. Allí, cuenta la Guemará, había un grupo de sabios que al parecer no hicieron nada para evitar la vergüenza de Bar Kamtza. 

Como venganza este hombre va a visitar al rey, al Keisar. Al cual le dice: los judíos se están rebelando contra ti. - ¿Cómo puedo comprobarlo? Dijo el Keisar - Envía un sacrificio y verás si lo entregan en el altar o no (Dato: Era una costumbre aceptada por los judíos la de recibir ofrendas de gobernantes y ofrecerlos en el Beit Hamikdash). El rey le da a Bar Kamtza un Korban y en el medio de la noche Bar Kamtza le hace un defecto abajo del labio para que sea (imperfecto) inválido y no pueda ser sacrificado en el altar, pero este defecto (mum) no era considerado como tal por los no-judíos pero si por los judíos, por lo cual, efectivamente, iban a pensar que los judíos se estaban rebelando. Cuando los jajamim (sabios) tenían que decidir si entregar o no ese Korban decían que aunque estuviera "inabilitado" legalmente para hacerlo habría que hacerlo por Shalom Maljut (por la paz con el reino) pero Rab Zejaria se oponía a que lo sacrifiquen porque decía que la gente iba a pensar que se pueden sacrificar animales "imperfectos" en el santuario. Los jajamim entonces dijeron que tenemos que hacer algo en relación a Bar Kamtza. Matarlo, por ejemplo, para que no pueda ir y hablar con el Keisar; pero nuevamente Rab Zejaria, el intransigente, dice: Si lo matamos la gente va a pensar que quien le genera un defecto a un animal a ser sacrificado debe ser asesinado. Y creo yo que con humor, ironía y un poco de bronca la Guemará termina este fragmento de la siguiente manera: Por el temor reverencial de Rabi Zejaria es que fue destruido nuestro hogar, incendiado nuestro santuario y fuimos expulsados de nuestra tierra.   

Reflexiones posibles: El Beit Hamikdash fue destruido por la inacción de los jajamim a la hora de no frenar el hostigamiento del dueño de la casa a Bar Kamtza. O bien fue destruido por la intransigencia de Rabi Zejaria de no permitir ni por un instante modificar la Halajá. Lo cual nos deja con dos ideas: O bien debemos ser más flexibles en el cumplimento de la Ley para evitar estas tragedias o bien debemos aplicar la Ley aunque las mismas traigan catástrofes nacionales de tal envergadura, ¿qué piensan?

Segunda historia. Enviaron a Nerón a Ierushalaim. Durante el viaje disparó 4 flechas, cada uno hacia otro punto cardinal pero todas caían en Ierushalaim. No importa hacia dónde tiraba, todas caían en Ierushalaim. Cuando estaba en la ciudad le preguntó a un pequeño niño judío: Dime ¿Cuál fue el versículo que estudiaste hoy? - Y el pequeño contestó: "Y puse mi furia sobre Edom en mano de mi pueblo Israel". Este versículo fue interpretado por Cesar de la siguiente manera: D´s quiere destruir a Su pueblo y arrojarme la responsabilidad a mí. (no estoy inventando la traducción, estoy siendo lo más fiel que pueda al texto). Pero Cesar, al parecer se asustó y decidió convertirse al judaísmo. De su simiente salió Rabi Meir. Reflexiones: La ironía de este texto es fabulosa. D´s quiere destruir a su pueblo y lo quiere hacer a través de Edom (Roma), tal como lo hizo con los Babilonios a través de Nabucodonosor. Pero no, el emisario se niega. 

Llega la ayuda. Como Nerón se "convirtió" al judaísmo debe haber un nuevo Cesar, Vespasiano. Este vino hacia Ierushalaim y sitió la ciudad por 3 años. La Guemará cuenta que en la ciudad había judíos muy ricos. Cada uno intentó ayudar de otra manera, uno ofreció dar todo su vino, otro madera y otro trigo y cebada. Los rabinos consideraron que el gestó más generoso fue el del vino. Estos hombres, cada uno con sus posesiones, podía abastecer a la ciudad por 21 años. En ese momento los Birionim (extremistas judíos) estaban en la ciudad. Los rabinos le dijeron a ellos: Vayamos y hagamos la paz con los Romanos. - Ellos dijeron: No, debemos hacer la guerra. Por ese motivo decidieron destruir las reservas de trigo y cebada para que la gente se vea obligada a salir a la guerra. Reflexión: Los jajamim ahora quisieron actuar, pero fue demasiado tarde. La inacción en el caso de Bar Kamtza ya había iniciado un proceso lleno de desgracias. Fueron los propios judíos los que empezaron la guerra, no los romanos. Fueron los propios judíos que mataban de hambre a sus hermanos. 

Marta Bat Baitos era una mujer muy rica. Envió a su sirviente a que le traiga la harina más pura. Para el momento que fue, ya no quedaba más. El sirviente le dijo a su ama que quedaba una harina negra, ella le dijo que vaya y la compre. Cuando llegó, no quedaba más. Cuando volvió le dijo que quedaba una de menor calidad todavía, ella volvió a mandarlo a comprar pero ya no había más, ni siquiera de la peor harina que se podía conseguir. Se sacó los zapatos, esta señora bien paqueta y se dijo: Saldré y veré si hay algo para comer. Con su pie pisó estiércol y murió. Cuando Marta estaba apunto de morir trajo todo su oro y plata y lo arrojó a la calle diciendo: "De qué me sirve todo esto!". Reflexión: La mujer más rica de la ciudad que nunca había tenido necesidades, cuando el pan comenzó a escasear no hubo diferencia entre ricos o pobres. O más bien, quizás lo pobres sabían como sobrevivir sin pan por unos días, pero esta mujer no soportó verse sumida en la miseria. Dabar Ajer (otra cosa): El dinero no es más que papel. 

El famoso cajón. Abba Sikra, el jefe de los Birionim en Jerusalém era el sobrino de Rabi Iojanan Ben Zakai. El tío llamó a su sobrino y le pidió que vaya a verlo en privado, y le dijo: ¿Cuanto tiempo vas a continuar matando de hambre a nuestra gente? - él respondió: "¿Qué puedo hacer yo? Si les digo una palabra a ellos (sus subalternos) me matarían. Su tío le dijo que invente un plan para que él pueda escapar, así quizas él pueda salvar un poquito (del judaísmo). Su sobrino le aconseja que se haga pasar por muerto, que ponga algo mal oliente en un cajón y más peso y que se meta allí. Finalmente Rabi Iojanan Ben Zakai es sacado de la ciudad por algunos de sus alumnos. Reflexión: A veces es demasiado tarde y las cosas se te van de las manos, los líderes sólo controlan por muy poco tiempo a sus seguidores, después ganan autonomía.

Rabi Iojanán una vez fuera de la ciudad va a visitar al campamento de los Romanos y ahí se encuentra con Vespasiano y le dice: Paz para ti rey! Vespasiano le dice que él no es rey. Pero Rabi Iojanan le asegura que veraderamente él es un rey, por distintos versiculos de la Torá y le dice que no pudo verlo antes porque los Barionim no le dejaban. Vespasiano le dijo a Rabi Iojanán: Si hay un tarro de miel rodeado por una serpiente, ¿no romperías la jarra para sacarte a la serpiente? (La analogía creo que es evidente. El pueblo de Israel es la miel, algo dulce y bueno, pero los Barionim (los extremistas) son esa serpiente que hay que eliminar). Rabi Iojanán se quedó callado y no pudo dar ninguna respuesta. Rabi Akiva le aplicaba a Rabi Iojanán un duro versículo y luego decía: él debería haberle dicho a Vespasiano: Tomamos una pinza, agarramos la serpiente y la matamos, pero dejamos la jarra intacta (O sea, los romanos deberían haber destruido solo a los rebeldes y no a todo el pueblo judío). Reflexiones: abierta a sugerencias. 

En medio de todo esto llega un enviado desde Roma y le avisa a Vespasiano que el antiguo rey había muerto por lo cual él ocuparía el lugar (la profecía de Rabi Iojanán se estaba cumpliendo). Entonces Vespasiano le dice al Rab que le pida cualquier deseo y él se lo va a cumplir. El Rab le pidió que le de la ciudad de Iavne, y a sus hombres sabios, a la simiente de la familia de Raban Gamliel y médicos para curar a Rab Zadok. Rabi Akiva le aplicaba otro duro versículo a Rabi Iojanan por su pedido diciendo: el debería haber pedido que dejen tranquilos a los judíos. Pero Rabi Iojanan pensaba: Si pido mucho no me lo concederán y entonces ni un poquito del judaísmo podré salvar. Reflexiones: abierta a sugerencias.

Luego la Guemará sigue contando que Tito llegó a la ciudad y dijo ¿Dónde está su D-s, esa roca en la que ellos confían? Y así comenzó a destruir diversas partes del santuario. Destruyó rollos de Torá, las cortinas, etc. Cada cosa que destruía la Guemará le asigna un versículo como para aseverar que incluso estos actos terribles estaban ya presupuestos en la Torá. En un momento dicen que la escuela de Rabi Ishmael enseñaba: ¿Quién es como Él entre los dioses (elim)?  Y de este versículo cambiaban la última palabra y decián ¿Quien es como Él entre el silencio (ilim)? (Ahora D-s no se manifestaba en la gloria como en Egipto sino que era un D-s que se manifestaba en el silencio. Incluso en el silencio encontramos a D-s. Este último comentario es mío, no figura en la Guemará). Finalmente Tito comienza a difamar el nombre de D-s en el santuario y dice: Al parecer este D-s sólo tiene poder en el agua (como contra los egipcios). Al instante una voz del cielo salió y dijo: Pecador hijo de pecadores yo he creado una criatura muy pequeña (un mosquito) ahora sal a la tierra firme (y no en el agua, para comprobar que D-s también tiene poder en la tierra) y enfréntate a Él. Allí el mosquito le entró por la nariz y lo atormentó durante 7 años. Cuando Tito murió le pidió a su gente que quemen su cuerpo y que esparzan sus cenizas por los siete mares para que el D-s de Israel no lo encuentre y no lo lleve luego a juicio. 

Todavía quedan más historias!