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domingo, 20 de noviembre de 2011

Berajot 30 - Kavana

¿Hacia donde debemos rezar? Quien haya ido a una sinagoga en alguna oportunidad habrá escuchado que en el momento de la Amidá debemos mirar hacia Ierushalaim. Aquí, en esta Guemará, encontramos el por qué. Y en este caso es un porque muy simple pero muy significativo: para que todo Israel se encuentre poniendo su corazón en un solo lugar. En cada lugar del mundo en que nos encontremos al girar nuestros corazones a Ierushalaim estamos hermanándonos con todo el pueblo de Israel en oración. Nos estamos uniendo en plegaria, en nuestras metas y en nuestros ideales. 

Algunos casos en particular. Un ciego que no sabe dónde están las direcciones (norte, sur, este o oeste) debe apuntar su corazón, su intención a Nuestro Padre (Avinu) que está en los cielos. Ahora la Guemará va a ir diciéndole a cada judío, dependiendo donde está parado, hacia donde debe apuntar su corazón. Quién este fuera de Israel debe dirigir su mirada hacia Israel, quien está en Israel debe dirigir su mirada hacia Ierushalaim, quien está en Ierushalaim debe dirigirse hacia el Beit Hamikdash, quien está allí debe dirigir sus plegarias hacia el Kodesh Hakodashim (la habitación más sagrada del antiguo Templo), quien se encuentre allí debe dirigirse en oración hacia la cortina principal. 

Uno y la comunidad. "El hombre debe siempre integrarse a la plegaria colectiva". Es por este principio que esbozan nuestros maestros que cuando enseñan como se debe hacer Tefilat Haderej, la plegaria que hacemos cuando emprendemos un largo camino o un viaje, no debemos pedir por nuestra propia seguridad en el viaje sino que debemos pedirla por todo Am Israel. No debemos decir "Adona-i Eloha-i", como se diría en singular, sino que debemos decir "Adona-i Elohain-u" llamando a D-s no como mi D-s sino como nuestro D-s.

Un dato de numérico. ¿Cuantas sinagogas había en Tiberias en los tiempos de la Mishná? Uno se podrá imaginar que había cientos o miles, pero se dice que Rabi Ami solía, aunque había 13, sí, tan solo, 13 sinagogas en Tibería solía ir a rezar a su Beit Midrash, su casa de estudios ya que como dicen los maestros: siempre es preferible rezar donde uno estudia. 

Hadran Alaj Tefilat Hashajar. Así terminamos el cuarto capitulo del tratado de bendiciones. 

domingo, 6 de noviembre de 2011

Berajot 17

Retomando como terminamos la última guemará (ver Berajot 16), la misma sigue comentándonos qué es lo que solían decir nuestros sabios en diferentes situaciones. Rab Sheshet, cada vez que completaba un ayuno, solía decir : "Señor del Universo, cuando el Beit Hamikdash (el Templo de Jerusalém) existía si un hombre pecaba iba y llevaba la sangre y la grasa de un animal. Hoy que el Templo no existe en este ayuno mi grasa y mi sangre se disminuyen. Acepta la disminución de éstas como si fuera una ofrenda traída ante Tu santuario." Esta era la capacidad de reinvención que tenían nuestros sabios.

El fin del hombre es la muerte. Dicen que el comienzo de la filosofía y del ser religioso es la especulación sobre la muerte, un hecho inevitable. Rabi Iojanán planteaba que el fin del hombre es la muerte, como también la de los animales es ser degollados. Sabiendo esto dice: grande es el hombre que vive una vida de Torá, que controla sus impulsos del mal y que se crea un buen nombre. "Tov Shem Mishmenen Tov", enseñaba el Rey Shlomó, es mejor un buen nombre que una buena fragancia. De este mundo no nos llevamos nada, lo único que podemos hacer es dejar. 

¿Cuál es el objetivo de la sabiduría? Según Raba el objetivo de la sabiduría es la capacidad de volver en Teshuvá, de arrepentirnos de nuestros errores, y de hacer actos de bien (maasim tovim). La sabiduría no está en los títulos universitarios o en los premios obtenidos sino en la capacidad de aprender de nuestros errores y de poder encontrarnos con el otro a través del amor, la misericordia, la amistad y el respeto. 

¿Cómo es el mundo venidero? Según Rab este mundo no es como el mundo venidero. Allí no se come, no se bebe, la gente no se reproduce, no hay negocios, no hay odio, no hay envidia. Allí los justos se sientan con coronas en sus cabezas y disfrutan del resplandor de la presencia Divina. Es interesante como Maimonides (Siglo XI, Egipto) enseña que estas nociones del mundo venidero deben ser entendidas como alegorías y que debemos tomarlas y aprender de ellas como tales. Cuán extraño es personas, hoy en día personas, 10 siglos después, sigan pensando que lo que aquí se describe es una realidad material en vez de una enseñanza espiritual. 

El lugar de la mujer. ¿Cómo obtiene la mujer el mundo venidero? Para la mentalidad talmúdica la mujer tiene un rol servicial con respecto al hombre. Rab solía decir que las tres funciones principales de la mujer son: Mandar a sus hijos al Templo, mandar a sus maridos a la casa de estudios y esperar a su marido hasta que vuelva. Hoy en día no podemos seguir sosteniendo este modelo de mujer servicial y funcional para que el marido pueda estudiar Torá.

Hadrán Halaj Haia Kore, Volveremos a ti "el que lee". Así terminamos este segundo capítulo del tratado de Berajot

domingo, 18 de septiembre de 2011

Guitin 57

Seguimos con más historias sobre: la destrucción del Beit Hamikdash, la ciudad de Ierushalaim y otras calamidades que sufrió el pueblo de Israel por aquellos tiempos. Recordemos que buscar la base histórica a estos relatos es querer buscar en el texto algo que él mismo no quiere ofrecer. Esta serie de historias son hechos, seguramente con alguna base histórica, pero más importante, tratan de mostrarnos como entendieron la tragedia nuestros antepasados. Buscaban responder dónde estaba D-s o cuál sería el destino de Israel como colectivo. Las historias son muchas y variadas en este folio, por lo cual seleccionaré las que más me han llamado la atención.

¿Qué tienen en común Tito, Bilam y Jesús? El daf abre con la historia de Onkelos hijo de Kolonikos, claramente un nombre no muy judío que digamos. Era el sobrino del Cesar, Tito. Este hombre tenía intenciones de convertirse al judaísmo por lo cual a través de la magia revive a su tío de la muerte y le pregunta: ¿Quién es el más respetable en el mundo? y Tito responde: El Pueblo de Israel. Entonces su sobrino le pregunta qué opina sobre que él se sume al pueblo judío y su tío le contesta que el pueblo judío tiene muchas leyes que él no podrá soportar. Luego va y revive a Bilam (un profeta no judío que es contratado por Balak, en el libro de Números, para maldecir a Israel) y le hace la misma pregunta. Y ahora, el hecho más interesante a mi parecer: revive a Jesús para hacerle la misma pregunta, pero la Guemará no lo llama por su nombre sino que le dice Poshei Israel (los pecadores de Israel). Cada uno da otra respuesta y luego Onkelos le pregunta a cada uno de los tres cuál es su castigo (en el mundo venidero) y cada uno relata cosas terribles que le suceden, podemos suponer que por haberse "rebelado" a la voluntad Divina y cada uno, a su manera, haber dañado a Israel. Como sabemos Onkelos finalmente se convierte y termina siendo un gran erudito bíblico siendo el primero que traduce la Biblia al arameo. Esta traducción se sigue usando hasta hoy en día.  

Por un gallo y una gallina se destruyó Tur Hamakla, la colina del Rey, así nos contaba la Guemará hace 2 días y ahora la explica in extenso. Al parecer había una costumbre: cuando una novia y un novio se iban a casar les ponían delante una gallo y una gallina y les decían: Que se reproduzcan y se multipliquen como la simiente del Gallo y la Gallina (o sea, les deseaban que tengan muchos hijos en el momento de la Jupá). Un día un grupo de soldados romanos estaba pasando por una ceremonia y tomaron los gallos, inmediatamente los judíos presentes en el casamiento se les abalanzaron y los golpearon. Le fue comunicado a la brevedad al Cesar que los judíos se estaban rebelando.  

¿Cómo se la llama a la tierra de Israel? Palestina es llamada la tierra del ciervo, tal como la piel del ciervo no puede contener sus carne (una vez que el animal muere) la tierra de Israel puede contener a su gente cuando está habitada pero cuando está queda desolada la misma se contrae. 

¿Por qué los justos sufrieron y perecieron luego de la destrucción del Beit Hamikdash? Para explicar esto la Guemará trae la historia de diversos jajamim que eran muy meticulosos en el cuidado de la Halajá y dicen que a pesar de esto no se lamentaron - no hicieron duelo - por Ierushalaim y por eso recibieron el castigo. Pero una de las historias que la Guemará cuenta sobre la medida en la que eran cautelosos en su juicio y en la práctica me llamo la atención. Un hombre no quería divorciar a su mujer porque la suma que tendría que pagar por ello sería muy alta. ¿Qué decide hacer? Invitar a sus amigos a la casa, emborracharlos y tirarlos en la cama junto a su mujer (presumiblmente también borracha) para luego arrojarles clara del huevo en sus pantalones y decir que abusaron de su mujer (esto según la halajá es causa para que el hombre no tenga que pagarle la Ketubá a su mujer, si esta lo "engañó" o algo semejante). Cuando esto fue llevado al Beit Din fue demostrado que el semen y el huevo tienen cualidades diferentes, por lo cual el marido fue obligado a pagar la Ketuba. Increíble pero real. 

Por el "eje de una cama" (no se como traducir esto de verdad) fue destruida la ciudad de Betar. Era una costumbre que cuando un niño nacía, se plantaba un cedro y cuando una niña nacía, se plantaba un pino; y cuando ambos se casaban hacían con ellos el palio nupcial (Jupá). Hermosa tradición ¿no les parece? Pero un día la hija del emperador necesitaba madera, fue y cortó un cedro. Nuevamente los judíos se le fueron encima por lo que le fue comunicado al emperador que los judíos se habían rebelado. Todas estas historias, a mi entender, nos quieren decir que el pueblo judío fue diezmado y expulsado de su tierra por amar y respetar tanto sus leyes y tradiciones. Y como dijimos ayer tenemos dos maneras diametralmente opuestas de entender este asunto. 

La voz es la voz de Iakov pero las manos son las manos de Esav (Genesis 27:22). ¿Qué quiere decir este versículo? Ninguna plegaria es efectiva a menos que la simiente de Iakov sea parte de ella, y por otro lado, ninguna guerra es victoriosa salvo que la simiente de Esav se encuentre en ella. Aquí los jajamim quieren mostrar dónde reside el poder de Israel (en este caso Iakov) y el poder de Esav (equiparado en nuestra tradición con Roma). Nosotros tenemos el poder espiritual y ellos tienen el poder físico. ¿Interesante no?   

La peor historia para el final. En una redada muchos chicos fueron secuestrados, entre ellos siete hermanos de la misma madre. El Cesar les dijo que si se arrodillaban frente a él (cometiendo así idolatría) su vida les sería perdonada. El Cesar fue llamando a uno por uno y cada uno se iba negando a arrodillarse ante su presencia citando un versículo de la Torá que advertía que no debemos prosternarnos ante nadie excepto D-s. Cada uno iba siendo asesinado cuando se negaba. Finalmente el último, el menor de todos, estaba por ser ejecutado cuando su madre pidió besarlo. Le concedieron ese privilegio y la madre le dijo a su hijo: Mi hijo, ve y dile a tu padre Abraham (el patriarca, claro esta): tu has atado en el altar a un solo hijo, pero yo he ligado a siete. 

¿Qué quiere decir todo esto? ¿Qué es lo que nos quieren transmitir todas estas historias? La verdad que al leerlas y reelerlas encuentro cada vez nuevas interpretaciones posibles. Algunas me llevan a decir que debemos dar todo por defender nuestros ideales y nuestra fe, incluso la vida. Pero en otros momentos tiendo a pensar que nada de esto tiene sentido, que estas historias son una "burla" de nuestra tradición, de cómo fuimos tan obstinados en respetar ciertas minuciosidades (y otras no tan pequeñas) y que ellas nos llevaron a la muerte y al exilio. ¿Qué opinan? Necesito otras miradas para tratar de darle un sentido a todo esto... 

sábado, 30 de julio de 2011

Guitin 7

תלמוד בבלי מסכת גיטין דף ז עמוד א

שלחו ליה למר עוקבא: זמרא מנא לן דאסיר? שרטט וכתב להו: +הושע ט'+ אל תשמח ישראל אל גיל בעמים

אם רואה אדם שמזונותיו מצומצמין יעשה מהן צדקה, וכ"ש כשהן מרובין

El judío históricamente, o por lo menos desde hace algunas centurias en Europa, tiene una relación especial con la música y los instrumentos musicales. Una sensibilidad especial quizás, aunque no es mi caso. Pero desde la destrucción del templo de Jerusalem, donde los instrumentos ocupaban un lugar central en la liturgia y en el acompañamiento de los sacrificios y de los cantos de los Levitas, la Halajá ha tenido una relación poco "amistosa" con la música y sus instrumentos. En esta Guemará tenemos el caso de Mar Ukba, que es el Rosh del Galut, el exilarca en el exilio, que le pregunta a Rabi Eleazar el por qué, el justificativo, de por qué están prohibida la música y el cita un versiculo de Oshea que habla que el pueblo de Israel no se habrá de alegrar y como la música es símbolo de alegría, y por la destrucción del Beit Hamikdash debemos guardar "luto", no deberíamos tocar ningún instrumento. Luego la Guemará discutirá si la prohibición es rabínica o de la Tora, pero eso no tiene mayor importancia ahora. El Rama (comentarista halájico del siglo XVI) nos comenta que la música estaba prohibida para todas las situaciones pero como el Pueblo de Israel se acostumbró a alabar a Ds con música para alegrarse por diferentes Mitzvot, como los casamientos, todo instrumento musical fue permitido para estas (Shuljan Aruj 560:3). Estas son las situaciones donde la costumbre le gana a la Halajá, hoy en día la música es parte de nuestras vidas y no vivimos en un luto eterno por el Beit Hamikdash (y cuánto más cuando hoy en día hace más de 40 años "recuperamos" Ierushalaim). No podemos separarnos de la música pero quizás deberíamos adoptar la costumbre de Ierushalaim que cuando una banda toca siempre deja un instrumento vacío en recuerdo del Beit Hamidkash.

El segundo punto que quiero resaltar es una linea que dice: "Todo aquel que ve que su plata se "achica" debe dar Tzedaka y cuánto más quien ve que su plata aumenta." Nuestra tradición enfatiza que quien da finalmente recibe. Quien da en la pobreza recibirá en la riqueza y quien no da en la riqueza finalmente no recibirá en la pobreza. Nunca olvidemos que Tzedaká no es limosna sino justicia. Tzedaká es tratar que la balanza este un poco más pareja. Como se enseña en Masejet Berajot: Enséñale a tu boca a decir "no se", deberíamos quizas enseñarle a nuestros bolsillos a dar.