jueves, 5 de enero de 2012

Horaiot 7 - Las enseñanzas del Kohen

En el capitulo anterior vimos qué pasaba si el Beit Din (BD), en particular el Sanedrín, daba una enseñanza errónea. Este capitulo, o al menos la primer parte, versará en torno a qué pasa si el que se equivoca en su enseñanza y erra es el kohen (sacedrote). Nuestra Mishná llama al kohen, Kohen Mashiaj, sacerdote ungido. Mashiaj no es otra cosa que el que es ungido, en este caso con aceite, para una tarea en particular, para aquellos: el sacerdocio. Antes de empezar, es importante señalar dos términos: todos nuestros errores y transgresiones las podemos hacer de dos formas: Veshogeg o Vemezid, sin intención o con premeditación, respectivamente. Si el kohen da una enseñanza errónea veshogeg y él mismo actúa de una manera errada, él debe ofrecer un bovino como sacrificio expiatorio. Si en cambio, tanto en el acto como en la enseñanza, lo hizo vemezid, con intención él no debe ofrecer ningún sacrificio ya que los korbanot (sacrificios) "reparan" y "absuelven" únicamente a quien erró sin intención. La Mishná, y luego la Guemará, nos dirán que la enseñanza del Mashiaj para consigo (ya que lo que él enseña es para su "uso personal") es lo mismo que la enseñanza del Beit Din para con el pueblo.

Mashiaj KeTzibur: El sacerdote es en relación a las leyes de Horaiot como el público, como la congregación. Tal como el pueblo no está obligado a ofrecer un sacrificio sino en el caso de que tanto la enseñanza errónea haya sido oculta a sus ojos (o sea ellos no saben, ya que no son doctos, si lo que decretó el Beit Din es correcto o no), lo que es llamado en hebreo Heelam Davar, conjuntamente con hacer el acto sin intención (Shgigat Maasé). Solo en el caso del que el público, y en este caso el Kohen, no sepa que su enseñanza fue errada y haya pecado sin intención, deben ambos ofrecer un sacrificio expiatorio. Otra similitud es que tanto el Beit Din que decretó algo para el Tzibur y ellos lo siguieron, el Kohen cuando decreta algo sobre sí mismo también sigue la enseñanza. En ese sentido no importa quien impartió la enseñanza errada sino que el que la haya emitido la hiciera sin intención y que el que actuó en concordancia con ella realice el acto sin intención y desconociendo que esta errando.

Segunda Mishná y su guemará. En esta Mishná y en su Guemará nos aclaran la relación entre el Batei Din (BD en plural), que en este caso es llamado también Tzibur, y el Kohen. Si el yerra por si mismo, o sea por su propio error, y actúa siguiendo su propia enseñanza el korban que debe ofrecer es por el mismo. Pero si el erra, conjuntamente con el Beit Din, en una misma enseñanza el tiene que expiar los errores de él conjuntamente con los del Beit Din. Por otro lado tal como el Beit Din no está obligado a ofrecer un sacrificio por una enseñanza que anule una parte (y no toda) la ley, en relación al Kohen se aplica el mismo principio.

Tercera Mishná y su guemará. El Kohen no esta obligado a ofrecer un sacrificio expiatorio sino en el caso que tanto algo haya sido oculto, o sea que desconocía su enseñanza equivocada (Heelam Dabar), conjuntamente con hacer la acción Bishgaga, sin intención. Debe haber tanto un desconocimiento del error en tanto enseñanza y en tanto hecho, ambos deben coincidir y deben hacerse sin intención para que el sacerdote ofrezca un carnero expiatorio. La Guemará aclara que esta enseñanza la aprenden los sabios de Vaikra 4:13 el cual sostiene "Ishgu Veneelam Dabar", el cual sostiene por un lado el error sin intención "Ishgu" y por otro lado el desconocimiento y el ocultamiento en la enseñanza "Veneelam Dabar". 

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