En el Post del día de ayer la guemará describía quien era el Nasí. Habíamos concluido que éste era el Rey de Israel, quién no tenía a nadie por encima de él salvo Ds. Ahora bien, la Guemara que nos toca estudiar hoy se consulta a sí misma sobre quién es al que denominan "Mashiaj". De por sí sabemos que es el sumo sacerdote, el Kohen Gadol. Con cierta tautología el Talmud dirá que el Mashiaj es quien es vertido (Hamashuaj) con el aceite de la unción (Hamishja). El Mashiaj no es otra cosa que el ungido con el olio, que según la guemará, el mismo Moshe Rabeinu había preparado en el desierto (ese mismo oleo que por un milagro duró por decenas y decenas de generaciones). La Mishná también nos indica que el Mashiaj no es el que viste "las muchas ropas". ¿Qué es esto de las muchas ropas? Los sacerdotes tenían vestimentas especiales (Si quieren saber más lean la Mishná de Iomá 7:5), los sacerdotes hediotim, todos los que no eran sumos sacerdotes, llevaban cuatro vestimentas, pero quienes eran sumos sacerdotes llevaban cuatro vestimentas más (ocho en total). Al parecer, cabía la posibilidad que haya más de un kohen que lleve estas cuatro vestimentas pero si él no estaba ungido con el aceite de la unción no era considerado el Kohen Mashiaj. Otro tema en relación a la unción es que el hijo del sumo sacerdote que había sido ungido también necesita de la misma a la hora de ocupar el lugar del padre. El sumo sacerdocio se pasa por herencia pero es requisito necesario el acto de la unción para hacerlo efectivo. Acá vemos una diferencia en relación a los reyes, que también eran ungidos con el aceite, pero a diferencia del sumo sacerdote si su padre había sido ungido y muere cediéndole el trono a su hijo, el mismo no debe ser ungido con el aceite.
Diferencia entre los sacerdotes: Si bien había una clasificación de sacerdotes con mayor o menor jerarquía, tanto la Mishná como el Talmud, nos dirán que más allá de las cuatro vestimentas complementarias y el oficio de Iom Kipur no había gran diferencia entre los distintos rangos sacerdotales. Tanto unos como los otros no podían casarse con viudas, no podían impurificarse con los familiares cercanos que fallecían, no debían rasgar sus vestiduras ni cortarse el cabello. Entre los Kohanim Gdolim, los sumos sacerdotes y el resto de los sacerdotes, los hediotim, encontramos sí una diferencia. La Mishná nos dice que la Keria, la cortadura ritual de la ropa en señal de duelo, es hecha por los sumos sacerdotes desde abajo hacia arriba, mientras que los otros lo hacen como el resto de los hombres desde arriba hacia abajo.
En un momento, el Talmud hace una pregunta obvia. ¿Cómo es la unción? ¿Es igual para los reyes que para los sacerdotes? La respuesta, como casi siempre, es no. A los reyes se les vierte el aceite en su cabeza en forma de corona, todo alrededor de sus cabellos. A los sacerdotes se lo hacen en forma de X. Y "X" no es una metáfora sino es exactamente lo que dice el Talmud. El Talmud dice que se debe hacer en forma de "Csi", la X griega. Se lo debe ungir haciendo una X desde los parpados hasta la cabeza y viceversa. Esto es una muestra clara en contra de los fundamentalistas que sostienen que el Talmud, tal como lo conocemos, fue enseñando de la misma manera desde los tiempos de Moshe. Se imaginan a Moshe enseñando una Ley haciendo referencia a una letra de un idioma que todavía no existía?
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