Habíamos visto hace unos días que un israelita cualquiera que haya cometido un error sin intención podía repararlo ofreciendo un sacrificio. También habíamos observado, y ahora la guemará lo vuelve a repetir, que un "Mumar", que sería algo así como un hereje o un apóstata, no puede por un error ofrecer un sacrificio. ¿Quién es un Mumar? se pregunta el Talmud, y el mismo se responde: quien rinde culto a ídolos o quien, por ejemplo, trasgrede shabat de forma pública (befaresia). Si todas las prescripciones con respecto a los sacrificios expiatorios están determinadas para ser ofrecidas por personas que erraron sin intención ¿cómo vamos a creer que quien se prosterna ante un ídolo o quien viola shabat abiertamente cometió un error "más pequeño" sin intención? Por este motivo se les niega a ellos la posibilidad de ofrecer un korban jatat, un sacrificio por su error.
¿Y con el Meshumad que hacemos? Luego de resolver qué pasaba en el caso de un mumar, el Talmud se pregunta qué se hace en el caso de un Meshumad. Este también es un tipo de hereje, pero obviamente con alguna diferencia con el mumar, sino su ley sería la misma. En las traducciones contemporáneas un meshumad era un converso, alguien que no era simplemente un adorador de ídolos sino que se convertía a otra religión. El Talmud lo entiende un poco diferente. El Talmud lo define por la práctica. El Talmud como todo libro de leyes y prescripciones es sumamente casuistico y toma casos particulares y da ejemplos concretos. ¿Quién es un Meshumad? Quien come animales prohibidos (por ejemplo el conejo) o animales que murieron sin shejitá, sin la matanza ritual (nebelot), o bien quien toma Iain Nesej, el vino producido por paganos para libaciones a dioses paganos o bien quien mezcla ropas prohibidas en una misma prenda (la Torá prohíbe la vestimenta conjunta en una misma prenda de lino y lana). Al parecer el Meshumad era un trasgresor de la Torá pero no tan grave como el Mumar, el Meshumad trasgredía mitzvot particulares y no tan extremas como la idolatría.
Meshumad o Min. El Talmud nos da una diferencia más entre diferentes tipos de herejías o desvíos. Jeleb, que es el cebo de los animales, esta prohibido para ser comido. Quien come ese Jeleb Leteabon es un Meshumad, quien lo come Leajis es un min. Claro que no entendieron nada de lo que dije pero créanme que en un minuto sí. Muchas veces no solo el acto importa (como vimos ayer, Horaiot 10), sino la intención con la cual uno hace el acto. Ayer vimos, por ejemplo, que uno puede hacer una transgresión en nombre del cielo mientras que uno puede hacer un precepto sin esa intención. No solo debemos quedarnos en el hecho en sí sino en cual es la intención o lo que esta detrás de ese hecho. Y aquí radica la diferencia entre un Meshumad y un Min, también llamado Apikoiros, o sea un "hereje total". Quien come algo prohibido Leteabon lo hace con voluntad pero por placer, porque no puede contenerse o porque le genera felicidad eso. Por ejemplo quien come jamón porque le sabe bien a su paladar es un Meshumad. Mientras que quien come jamón para Leajis, para hacer enojar a Ds, es un Min, un hereje. Las dos están mal pero una es peor que la otra, en una desafiamos abiertamente a Ds para hacerlo enojar (Leajis) y en la otra lo hacemos por nuestro propio placer (Leteabon). Y aquí tenemos una diferencia halájica para nuestro caso de los sacrificios expiatorios. Un Meshumad (quien comete transgresiones leteabon) no puede ofrecer un korbán para esa mitzvá que el transgredió, pero si para las demás. Mientras que un Min (quien comete transgresiones Leajis) no puede directamente ofrecer ningún sacrificio expiatorio.
¿Quién es un príncipe? La Torá dice que los nesiim tienen un orden de sacrificios expiatorios particulares. Ya la Mishná nos había dicho que cuando la Torá habla de nesiim habla de los Reyes de Israel. El concepto de Nasí es quien no tiene a nadie por encima de sus espaldas salvo Ds, quien está en la cúspide del poder terrenal. En los momentos que había un rey en Israel y otro de la casa de David ¿Quién era el Nasí? La guemará nos dice que los dos eran considerados nesiim porque no había uno que se sometía al otro, cada uno en su lugar era quien tenía el poder absoluto. En los tiempos de la Mishná y la Guemará se le llamaba Nasí a quien venía de la familia de Hilel y eran quienes los que enseñaban Torá y Mitzvot al pueblo. Rabi Jia era el Nasi en un momento y pregunta si su ley era igual a lo de los reyes. Los sabios le contestan que no por dos motivos: El primero era que el esta supeditado al poder de Babel y por el otro lado es que hay un Rosh Galut, ubicado también en Babel. Este Rosh Galut era quien tenía la máxima autoridad política mientras que el Nasí tenía una autoridad, llamemosla "religiosa". Entre los dos competían por el poder por lo cual ninguno de los dos tenía solo a Ds en sus espaldas, por ese motivo ninguno era técnicamente un Nasi.
No hay comentarios:
Publicar un comentario