Guitin 81

Nueva Mishná. Quien le escribe a su mujer un Get y luego no se lo entrega (Nimlaj), Beit Shamai dice que la mujer queda prohibida de todas las cosas referentes a la Kehuna. Beit Hilel dice: incluso que el marido le haya dado el Get a la mujer pero con un tnai (condición) y esta condición no se haya cumplido la mujer sigue supeditada a todas las cuestiones de la Kehuna.

¿Qué aprendemos de aquí? Primero debemos entender que este es el caso de una Israel que se casa con un Cohen (sacerdote) y que sólo tiene usufructo de los beneficios del sacerdocio (comer de la Truma, por ejemplo) mientras este casada con su marido. Por otro lado vemos una actitud mucho más benevolente por parte de la escuela de Hilel que le permite seguir disfrutando del "sacerdocio" hasta el último instante que no se cumpla la condición. 

קלא דבתר נישואין לא חיישינן ליה - No confiamos en los rumores luego de que una pareja se casa. Esto lo aprende la Guemará y nos lo enseña a nosotros. Si se está diciendo, por ejemplo, que ploni (fulano) que es Cohen le escribió un Get a su mujer, a menos que tengamos testigos, esto es solo un rumor y no nos fiamos de él a la hora de terminar un matrimonio. Interesante, no? Una forma de proteger la institución y privacidad matrimonial. 

Ieridat Hadorot - La caída de las generaciones. Hay un concepto muy difundido en el mundo judío de que cada generación que se aleja del Sinaí sabe menos Torá y es menos riguroso en el cumplimiento de las mitzvot. En primer término, déjenme aclararles, creo que esto no es así, que puedo haber sido así en una época pero ya no corresponde en nuestra realidad. Hoy en día, más que nunca, hay judíos (y judías) que estudian Torá en universidades, escuelas, yeshivot y de forma particular. Por otro lado, cada vez más, los judíos ultra-ortodoxos hacen más y más riguroso y obsesivo el cumplimiento de las mitzvot. Pero bueno, volvamos a la Guemará. En la misma Rabi Iehuda Ben Eilai, preocupado por esta Ieridat Hadorot, dice que en varios aspectos se diferenciaban las generaciones pasadas de las generaciones presentes (de su época). Decía que las primeras generaciones eran como la escuela de Shamai, muy rigurosas, como vimos en la Mishná, pero que luego, por ejemplo Rabi Dosa, permitía que una mujer cautiva coma de la Trumá (sin saber si el marido estaba vivo, ya que de estar muerto ella quedaba descalificada de comer de la Trumá). Cada vez los sabios eran más permisivos, ¿no podemos aprender de ellos?

Nueva Mishná. Quien se divorcie de su esposa pero luego duermen juntos en un hotel la escuela de Shamai dice que no necesita un segundo Get mientras que la escuela de Hilel dice que sí lo necesita (porque se sospecha que tuvieron relaciones y esas relaciones LeShem Kidushin, fueron para consagrar a la mujer en matrimonio). Esto es en el caso que la divorcie de los Nisuin, esponsales, pero si la divorcia de los Erusin (compromiso) no pensamos que el hombre puede ser tan desvergonzado de ir y acostarse con ella. 

¿Qué discute la Guemará? Lo primero que va a discutir es si la Mishná habla en el caso que los hayan visto teniendo relaciones o no, o si solamente los vieron entrar a un hotel. Segundo, y más importante, analizan el taam (un por qué) de las dos escuelas. La escuela de Shamai dice que muchas veces el hombre hace de su Biá (relación sexual) Beilat Znut, una relación promiscua, o sea que muchas veces que el hombre tiene sexo no es para desposar a una mujer, sino para tener placer u otros fines. La escuela de Hilel dice que el hombre no hace de su Biá Beilat Znut, el hombre no es "promiscuo". Cuando el hombre tiene sexo es únicamente para desposar a una mujer. Acá podemos ver que claramente con la postura de Hilel se necesita un segundo Get para divorciar a la mujer porque con ese acto sexual la mujer había pasado nuevamente a ser la esposa de aquel. 

Hadran Alaj Hazorek! Volveremos a tí "quien arroja"!

 Así concluimos el octavo capítulo de Guitin. Falta uno nomas!

Guitin 65

A continuación en este Daf se presentan una serie de pequeñas Mishnaiot (plural de Mishná) con pequeñas Guemarot a continuación (plural de Guemará). Esto no es común ya que por lo general con una Mishná de unas 3-4 líneas la Guemará puede estar trabajando por más de una página (incluso llegue a estudiar más de 8 páginas de Guemará para una pequeña Mishná). Y aquí vi algo que nunca había visto, una Mishná más grande que una Guemará. Miren con que poco me contento! 

Primera Mishná. Una Ketaná (pequeña, menos de 12 años) que dice "recibe este Get por mí", no será un Get hasta que llegue a su mano porque hay un principio general que establece que los menores de edad no pueden hacerse de un enviado. Por este motivo si el Get todavía no llegó a las manos de la pequeña y el marido se arrepiente puede hacerlo y el divorcio no se efectúa. Pero si el enviado es enviado por el padre y el marido se arrepiente no puede volver atrás porque el padre mandó un Shaliaj LeKablá, un enviado que al recibir el Get es como si él mismo o su hija lo hubiese recibido.

Segunda Mishná. Una mujer que dice "trae para mí el Get" puede comer de la Trumá hasta que el mismo llegue a sus manos. Si dice "recibe por mi el Get" le está prohibido comer de la Trumá inmediatamente. Expliquemos. Esta mujer era una bat Israel casada con un Cohen. Los Cohanim tenían una comida que sólo ellos o su familia pueden comer que se la llama Trumá, que es una comida "santificada" a diferencia de Julín, una comida "banal".  Entonces esta mujer sólo puede comer de la Trumá cuando está casada con su marido Cohen. Si manda un enviado a que simplemente busque el Get ella puede seguir comiendo porque el divorcio solamente será válido cuando el documento llegue a sus manos. En el caso que haya mandado un Shaliaj para recibir en nombre de ella no puede seguir comiendo porque tenemos (como dijimos ayer, ver la Guemará anterior) la suposición de que el enviado cumplió su tarea y ya recibió el Get; por lo cual si ella come de esa comida una vez divorciada ella esta trasgrediendo un mandamiento de la Torá. La Guemará entiende que el segundo enunciado es muy obvio, se debía suponer que inmediatamente ella estaba inhabilitada para seguir comiendo. Pero aún así lo dice porque uno quizás hubiese pensado que si uno le dice a su enviado que vaya para el oeste (a buscar a su marido) y éste va para el este, ella podría haber seguido comiendo porque el enviado se equivocó de camino y no lo iba a encontrar. Pero la Guemará sugiere que la Mishná lo aclara porque incluso en este caso si la mujer le dice que vaya para el oeste y él va para el este puede llegar a encontrarse de casualidad con el marido y ella estaría así infringiendo un mandamiento.

Un detalle importante. ¿Qué pasa si el Shaliaj no sigue al pie de la letra lo ordenado por quien lo envió pero esto no cambia la esencia de su misión? El caso que se da es que mandan a un Shaliaj a poner cierta comida en un lugar para así formar el Eruv (recuerden que este era un artilugio rabínico para poder cargar en Shabbat. Lo que se hace es poner cierta comida en un lugar y decir que el que quiera puede comer de ahí, por lo cual estamos ‘transformando’ el dominio privado en público por un lapso de tiempo determinado). Este hombre pone otra comida. Por ejemplo, le dijeron que ponga naranjas y puso peras. Los jajamim dicen que tenemos que ser meticulosos y que si el enviado no siguió al pie de la letra lo que le encomendaron ese Eruv no es válido. Pero Rabi Eleazar dice que si esto que hizo no cambia la esencia de lo que le fue encomendado el Eruv es válido. La Halajá, en este caso, quedará como los jajamim.

Tercera Mishná. Esta Mishná enfatiza algo que nuestros maestros solían hacer hincapié: el vocabulario que usamos debe ser preciso. Uno le puede decir a su Shaliaj "Escribe un Get para mi mujer", "divórciala" o "escribe una carta y dásela", en todos estos casos la mujer quedará divorciada porque se considera que es el lenguaje correcto. Pero si uno usa otras formas de decirle al emisario que divorcie a la mujer como ser "hazla libre", "dale la plata" o "haz con ella según la ley", la mujer no será divorciada ya que no utilizó el lenguaje correcto. La Guemará luego ampliará las palabras y lo hará más especifico.

Conclusión: Los que dan la orden deben ser claros y precisos al darla. Quien la recibe, debe acatar al pie de la letra lo que le fue encomendado.

Guitin 59

Una vez terminadas las historias sobre la destrucción de Jerusalém volvemos a nuestro viejo esquema.

La Guemará retoma la discusión sobre cuándo y cómo se aplica aquella ley del Sikarikon (ver Pág. 55). No me parece que sea un tema muy relevante para traer en detalle pero en un momento se habla de como se desarrolla el juicio y la Guemará trae un Klal (una enseñanza general): En los casos de dinero, de purezas y de impurezas, empieza el más grande, mientras que en el caso de juicios "capitales" comienza el que esta al lado. ¿Qué quiere decir todo esto? En los casos que un juzgado de 3 o más jueces tienen que decidir sobre alguna situación económica el mayor de ellos es el que empieza a anunciar su posición. Pero en los casos que se está dirimiendo si una persona debe morir o no, no empieza el mayor sino que van de un costado al otro, siendo el mayor el último ¿Por qué? Para así el resto no se influencia con sus palabras. La pregunta es: por qué no hacen lo mismo en los otros casos, la Guemará no da respuesta. 

De Moshé a Rabi: Cuenta la Guemará que desde los tiempos de Moshe Rabeinu hasta Rabí no hubo nadie en Israel que tenga tanto la sabiduría de la Torá como poder terrenal (poder político). Todos los otros personajes tenían uno u el otro pero nunca eran los máximos exponentes en su generación de ambas cualidades. A Rabí luego lo sucede en esta categoría Rab Ashi. Recordemos que Rabi fue quien, según la tradición, hizo la recopilación de todas las Mishnaiot y las canonizó. 

Nueva Mishná. Un sordo-mudo hace señales y es señalado. Los pequeños pueden comprar y vender siendo estas acciones válidas. Estas leyes también fueron aprobadas por Tikun Olam. De acuerdo a la Torá un sordo-mudo no puede adquirir cosas porque no puede expresarlo verbalmente. Por lo que siguiendo la lógica no puede desposar a una mujer porque no puede decir la frase típica "Harei at...", pero por Tikun Olam los sabios le permiten que mediante señas y movimientos faciales y corporales pueda comprar y vender. También se le puede transmitir ideas y él puede dar su aprobación o no a través de señales y gestos, y esto es tomado como válido legalmente. También la Mishná resalta que los chicos pequeños pueden comprar y vender cosas ¿Por qué? Porque quizás sea la única manera que tengan de sobrevivir. Esta ley se aplica desde los 6 años en adelante. 

Otra nueva Mishná. Ahora la Guemará va a introducir un nuevo término: Darjei Shalom, o sea, los caminos de la paz. Tal como muchas cosas se hicieron por Tikun Olam muchas otras se decretaron por Darjei Shalom, en aras de la paz, podríamos decir. Por ejemplo, y este será el tema que va a desarrollar nuestro daf: los cohanim suben primero a recibir una Alia (lectura de la Torá), luego los Leviim y finalmente los Israel por Darjei Shalom. Luego la Guemará querrá identificar un versículo para justificar esta situación y exponiendo varios. En un momento un Rab dice: כל התורה כולה נמי מפני דרכי שלום "Toda la Torá esta hecha en aras de la paz". Lo que este Rab quiere decir es que todas las mitzvot y leyes de la Torá nos fueron dadas para que nos guíen hacia la paz. Es importante recalcar que aquí paz no es meramente la no-guerra. Shalom en hebreo significa también plenitud. La verdadera paz es un momento de plenitud material, intelectual y espiritual. Pero ¿Qué ganamos con que vaya el Cohen primero? Con esta disposición de categoría logramos que no genere pelea sobre quién es más grande que quién, y sobre quién tiene más privilegio para recibir primero una Aliá a la Torá. La Guemará igual comenta que a Rab Huna, lo dejaban pasar primero incluso los Cohanim porque no había dudas que él era un Gadol Hador, un grande de la generación. 

Halajá Lemaase: Si no hay un Levi pasa dos veces un Cohen. Si hay 2 Cohanim pasa el Cohen más adulto, pero este le puede permitir al otro que vaya. Si no hay Cohen (hay discusión pero) sube un Levi y después un Israel. El que corta el pan en la mesa de Shabbat debe comer primero, pero si quiere, tiene la posibilidad de elegir a quien darle primero (como muestra de kavod).