Nueva
Mishná. Quien le escribe a su mujer un Get y luego no se lo entrega (Nimlaj),
Beit Shamai dice que la mujer queda prohibida de todas las cosas referentes a
la Kehuna. Beit Hilel dice: incluso que el marido le haya dado el Get a la
mujer pero con un tnai (condición) y esta condición no se haya cumplido la
mujer sigue supeditada a todas las cuestiones de la Kehuna.
¿Qué
aprendemos de aquí? Primero debemos entender que este es el caso de una Israel
que se casa con un Cohen (sacerdote) y que sólo tiene usufructo de los
beneficios del sacerdocio (comer de la Truma, por ejemplo) mientras este casada
con su marido. Por otro lado vemos una actitud mucho más benevolente por parte
de la escuela de Hilel que le permite seguir disfrutando del
"sacerdocio" hasta el último instante que no se cumpla la
condición.
קלא דבתר נישואין לא חיישינן
ליה - No confiamos en los rumores luego de que una pareja se casa.
Esto lo aprende la Guemará y nos lo enseña a nosotros. Si se está diciendo, por
ejemplo, que ploni (fulano) que es Cohen le escribió un Get a su mujer, a menos
que tengamos testigos, esto es solo un rumor y no nos fiamos de él a
la hora de terminar un matrimonio. Interesante, no? Una forma de proteger la
institución y privacidad matrimonial.
Ieridat
Hadorot - La caída de las generaciones. Hay un concepto muy difundido en el
mundo judío de que cada generación que se aleja del Sinaí sabe menos Torá y es
menos riguroso en el cumplimiento de las mitzvot. En primer término, déjenme aclararles,
creo que esto no es así, que puedo haber sido así en una época pero ya no
corresponde en nuestra realidad. Hoy en día, más que nunca, hay judíos (y
judías) que estudian Torá en universidades, escuelas, yeshivot y de forma
particular. Por otro lado, cada vez más, los judíos ultra-ortodoxos hacen más y
más riguroso y obsesivo el cumplimiento de las mitzvot. Pero bueno, volvamos a
la Guemará. En la misma Rabi Iehuda Ben Eilai, preocupado por esta Ieridat
Hadorot, dice que en varios aspectos se diferenciaban las generaciones pasadas
de las generaciones presentes (de su época). Decía que las primeras
generaciones eran como la escuela de Shamai, muy rigurosas, como vimos en la
Mishná, pero que luego, por ejemplo Rabi Dosa, permitía que una mujer cautiva
coma de la Trumá (sin saber si el marido estaba vivo, ya que de estar muerto
ella quedaba descalificada de comer de la Trumá). Cada vez los sabios eran más
permisivos, ¿no podemos aprender de ellos?
Nueva
Mishná. Quien se divorcie de su esposa pero luego duermen juntos en un hotel la
escuela de Shamai dice que no necesita un segundo Get mientras que la escuela
de Hilel dice que sí lo necesita (porque se sospecha que tuvieron relaciones y
esas relaciones LeShem Kidushin, fueron para consagrar a la mujer en
matrimonio). Esto es en el caso que la divorcie de los Nisuin, esponsales, pero
si la divorcia de los Erusin (compromiso) no pensamos que el hombre puede ser
tan desvergonzado de ir y acostarse con ella.
¿Qué
discute la Guemará? Lo primero que va a discutir es si la Mishná habla en el
caso que los hayan visto teniendo relaciones o no, o si solamente los vieron
entrar a un hotel. Segundo, y más importante, analizan el taam (un por qué) de
las dos escuelas. La escuela de Shamai dice que muchas veces el hombre hace de
su Biá (relación sexual) Beilat Znut, una relación promiscua, o sea que muchas
veces que el hombre tiene sexo no es para desposar a una mujer, sino para tener
placer u otros fines. La escuela de Hilel dice que el hombre no hace de su Biá
Beilat Znut, el hombre no es "promiscuo". Cuando el hombre tiene sexo
es únicamente para desposar a una mujer. Acá podemos ver que claramente con la
postura de Hilel se necesita un segundo Get para divorciar a la mujer porque
con ese acto sexual la mujer había pasado nuevamente a ser la esposa de
aquel.
Hadran
Alaj Hazorek! Volveremos a tí "quien arroja"!
Así concluimos el
octavo capítulo de Guitin. Falta uno nomas!
