¿Volvemos o no volvemos? Esa es la cuestión. En el día de ayer, teniendo presente nuestra Mishná, habíamos dicho que una de las diferencias entre los Dinei Nefashot y los Dinei Mamonot es que los primeros una vez que finalizó el juicio sólo se puede "volver", si se encuentran nuevas pruebas o testigos y revertir la sentencia únicamente para absolver; mientras que en los últimos se puede revertir la sentencia tanto para absolver como para condenar. A lo que se va a abocar nuestra Guemará, en el día de hoy, es a discutir en qué casos se puede y en cuáles no se puede revertir una sentencia. Comencemos por decir que revertir la sentencia es una excepción. Partimos de la base de que los jueces deliberan en base a las pruebas que tienen y así dictaminan. Pero a veces pueden fallar.
Mishná o Shikul Hadaat: ¿En qué casos se puede revertir la sentencia en los Dinei Mamonot (tanto para absolver como para condenar)? En los casos que el error haya provenido de una mala lectura de la Mishná o un olvido de la misma. Si el error de los jueces se produjo porque leyeron mal una Mishná (una ley explicita y claramente detallada) o si se olvidaron alguna de sus leyes, deben volver y revertir su dictamen ya que su error fue evidente y burdo. Si el error fue de Shikul Hadaat, una mala interpretación o una deducción errónea, de algo que no estaba especificado en la Mishná el dictamen no tiene retorno y no se puede revertir.
En el caso de los Dinei Nefashot, nuestra Mishná había dicho que solamente pueden revertirse los casos en que alguien había sido condenado y ahora los jueces buscan exonerarlo. La pregunta del Talmud es ¿de dónde aprendemos esto? y en consecuencia ¿de dónde aprendemos que si una persona fue absuelta no se la puede volver a condenar? Su respuesta es de Shemot 23:7 "VeNaki veTzadik al Taarog - el limpio y el justo no morirán". Para la primer pregunta toman la primera palabra del versículo; al "Naki", que es el íntegro, el limpio, el que no cometió pecado no se lo debe matar. Entonces si se cometió un error cuando fue juzgado la primera vez, los jueces tienen la potestad por este mandato bíblico de invertir el dictamen. A la segunda pregunta la contestan con la segunda palabra "Tzadik", el justo, o por lo menos el que fue encontrado justo-inocente en el primer juicio, tampoco debe ser muerto (aunque ahora se compruebe que ya no es tan Tzadik como parecía).
Una aclaración importante. El Talmud nos dice, con respecto a la Mishná, que cuando ésta habla sobre los jueces que no pueden "volver para condenar" es sólo en los casos que los Tzdukim no acuerdan con los rabinos. Si en una cuestión que los Tzdukim acuerdan con los sabios rabínicos, los jueces pueden invertir el dictamen y condenar a quien habían absuelto. ¿Cómo se explica esto? Los Tzdukim formaban parte del pueblo de Israel pero ellos solo recibieron, o mejor dicho aceptaron, la Ley escrita (la Torá) y no la ley oral (la Mishná y el Talmud) por lo cual si hay un hecho muy evidente que la Torá condena como por ejemplo encender fuego en Shabat y los sabios absolvieron a alguien que lo hizo, los jueces deben volver el juicio atrás y declarar culpable a la persona ya que su error fue, como vimos antes, muy burdo. Fueron contra directamente de lo que dice la Torá. En cambio si en lo que se equivocaron los sabios es en una ley de los sabios de la Mishná o del Talmud, como por ejemplo, tocar instrumentos musicales en Shabat, los jueces no tienen que ir atrás con el juicio y condenar al que fue absuelto ya que su error es "menos evidente" y de "menor grado".
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