Berajot 60 - Plegarias en vano

Tefilat Shav (Oraciones en vano) ¿Cuáles son aquellas oraciones que no tiene sentido, siquiera, pronunciarlas e incluso si las decimos estamos profiriendo el nombre de Ds en vano? Los pedidos (súplicas) que hacemos sobre un hecho que ya ha sucedido pero todavía no sabemos qué fue lo que aconteció. Unos ejemplos de esto: Si uno está en el camino y escucha gritos y ve humo que vienen de su aldea, uno no debe decir “por favor que esto no esté sucediendo en mi hogar” ya que lo que pasó, pasó. 

Otro ejemplo: Si tu mujer está embarazada y vos le pedís al Eterno que por favor el hijo que ella tiene en su vientre salga varón estás profiriendo una oración en vano, una tefilat shav. ¿Por qué? Porque no puedes cambiar el curso de las cosas. Para refutar esta teoría , la Guemará presenta la historia de Lea, quien una vez que ya había quedado embarazada por séptima vez, decide ella implorarle a Ds que el hijo que le nazca de ese embarazo sea una mujer y no un hombre (de allí sale Dina) ya que sino su hermana, Rajel, tendría menos hijos que sus sirvientas, que cada una tenía dos (todo esto se entiende en el sentido de que Lea había visto por una profecía que en total 12 serían las tribus y que si ella tenía un séptimo hijo y cada esclava tenía dos, rajel solo iba a poder tener uno). El mismo Talmud responde en relación a esta historia: Ein mazkirim maase nisim, no recordamos los acontecimientos milagrosos. La Ley aquí en la tierra no puede estar supeditada a los milagros que acontecieron en tiempos del Tanaj. No podemos vivir nuestras vidas dependiendo de los milagros y en consecuencia tampoco podemos legislar teniéndolos en cuenta.

En relación a esto último los sabios decretan: ¿por qué debe bendecir un hombre cuando su mujer queda embarazada? En los primeros tres días debe pedir porque sus “semillas” no se pudran, desde ese momento hasta los cuarenta días debe pedir de que sea hombre (hay algunos que dicen que hasta los 40 días el feto es meramente agua por lo cual el género todavía no esta formado), hasta el tercer mes debe pedir para que su mujer no sufra un aborto, hasta el sexto mes también debe implorar porque no sufra un aborto y de allí hasta el noveno mes debe implorar para que su bebe nazca en shalom, nazca en paz y en plenitud. Para terminar esta sección un dato curioso: Rab Ami, contradice a los sabios que dicen que hasta los cuarenta días no se sabe el género ya que él afirma que si durante el acto sexual la mujer acaba primero que el hombre el resultado es un bebe varón pero si el hombre acaba primero que la mujer el resultado del coito sexual será una mujer. ¿Será por esto que hay más mujeres que hombres en el mundo? ;)

Otros momentos para bendecir: Tanto cuando entramos como cuando salimos del baño debemos bendecir (hoy la costumbre-ley es que bendicimos únicamente al salir del baño). En ese momento damos gracias por tener un cuerpo que funciona a la perfección, por tener orificios que nos permiten sacar todo lo que no le hace bien al cuerpo y orificios que nos permiten entrar cosas que nos hacen bien. Cada momento de nuestras vidas es un momento que podemos dedicarlo a tomar conciencia de nuestra suerte, de nuestro cuerpo, de nuestra familia y de nuestro mundo. Debemos aprender a bendecir y a agradecer por lo que tenemos. En el momento que vamos al baño y vemos a nuestro cuerpo “en acción” debemos estar agradecidos por el cuerpo que Ds nos brindó. Al irnos a dormir también debemos decir el Shema Israel, pero solo el primer párrafo del mismo. Al levantarnos debemos también agradecer por el alma que tenemos, le damos gracias al Eterno por habernos hecho levantarnos con vida (recuerden que dijimos, hace unos días, que el sueño es un sesentavo de la muerte).

Birkot Hashajar: Al amanecer, hoy en nuestros sidurim, tenemos unas quince bendiciones que se recitan, a través de ellas agradecemos por diversas “banalidades”, en el sentido de cosas obvias que damos en la vida, pero que claramente para la tradición judía no son cosas superfluas sino diversas cosas por las cuales tenemos que agradecer. En la actualidad las tenemos todas juntas en un libro de oraciones pero en la antigüedad mientras uno se iba levantando iba diciendo cada una de estas bendiciones. Por ejemplo cuando escuchaba el sonido del gallo, anunciando que el día estaba amaneciendo, debía agradecer a Ds por darle al hombre la capacidad del discernimiento. Al abrir nuestros ojos debíamos agradecer a Ds porque Él le da vista a los ciegos. Cuando nos vestimos debemos bendecir a Ds porque Él viste a los desnudos o cuando por ejemplo se cubrían la cabeza con un pañuelo debían agradecer a Ds por haber coronado a Israel con la gloria. Así con cada acción que hacemos al amanecer como ponernos los zapatos o ajustarnos el cinturón.

Bendecir por lo bueno y por lo malo. Por todo debemos bendecir y es por esto que está escrito en el Talmud: debe ser preciado para ti bendecir a lo malo como bendices a lo bueno. Bendecir es tomar conciencia de una situación, esta puede ser positiva o negativa, mas tomar conciencia es siempre necesario. 

Por otro lado nos enseña el famoso Rabí Akiva: Iehe Adam Ragil Lomar “Kol Deavid Rahmana LeTav Avid” o en hebreo “Kol Ma Sheose Hakadosh Baruj Hu, Letova hu ose” o finalmente en español “todo lo que hace D´s, para el bien lo hace”. Debemos acostumbrarnos, dice el Talmud, a que todo lo que hace Ds lo hace para el bien. El Talmud da un ejemplo de esto: Rabi Akiva estaba yendo a una ciudad y pide allí un lugar para dormir pero no se lo dan, en ese momento el dice esta famosa frase: "todo lo que hace Ds, para el bien lo hace". En ese momento se va al campo y encuentra una lámpara, un gallo y un burro. Viene el viento y apaga la lámpara, viene un gato y se come al gallo y finalmente viene un león y se come al burro. Rabí Akiva vuelve a decir que todo lo que hace Ds es para el bien. Finalmente una legión de Roma va esa noche a la ciudad y la toma como prisionera. Rabí Akiva se salva. Si hubiera dormido ahí sería prisionero, si la luz estuviera encendida hubiese sido prisionero, lo mismo si el gallo cantaba. Kol Ma Sheosé Hakadosh Baruj Hu, Letová hu osé.