La Mishná comienza describiendo una escena. No nos enseña directamente una halajá sino que nos describe qué sucedía en los tiempos que existía el Beit Hamikdash. Se cuenta que seis veces en el año, los Shlujim (enviados) salían de Ierushalaim a anunciar la llegada de un nuevo mes para que la gente del resto de Israel y de las diasporas puedan prepararse para las festividades que caían aquel mes. Por ejemplo se nos dice que el primero de Nisan salían por Pesaj o el Av salían por Tisha BeAv.
El Talmud ve con asombro esta lista de meses en los cuales los emisarios salían del Beit Hamikdash. Ya dijimos que ellos, por ejemplo, salían para anunciar Tisha BeAv en el mes de Av pero entonces se pregunta el Talmud ¿Por qué no salen emisarios en Tamuz por el ayuno del 17 de aquel mes, o bien en Tevet por el ayuno que acaece el 10 de ese mes o incluso en Tishrei por el ayuno del 3 de aquel mes? Estos son los 4 ayunos "formales", colectivos y principales de la tradición de Israel; mas solo la Mishná recuerda a Tisha BeAv.
Así ha dicho el Dios de los ejércitos: El ayuno del cuarto mes, el ayuno del quinto, el ayuno del séptimo, y el ayuno del décimo, se convertirán para la casa de Judá en gozo y alegría, y en festivas solemnidades. Amad, pues, la verdad y la paz. (Zejaria 8:19)
El profeta Zejaria describe estos cuatro ayunos que como hace Rabi Akiva, contando desde Nisan como el primero del mes, son los cuatro ayunos que conocemos hasta el día de hoy. El cuarto mes siendo Tamuz, el quinto Av, el séptimo Tishrei y el décimo Tevet. La primera respuesta del Talmud ante la diferencia de porqué fue nombrada Tisha BeAv y no las otras tiene que ver porque este ayuno es más importante y trascendente que los demás; porque aquel día se quintuplicaron las catastrofes acaecidas sobre el pueblo de Israel. La destrucción de ambos templos, la toma de Beitar y la destrucción definitiva de Ierushalaim. Por este motivo Tisha BeAv es un ayuno más Jamur (estricto) que los demás. Tiene las mismas propiedades y restricciones que Iom Kippur.
Luego de aclarar este asunto, el Talmud discutirá sobre esta cita de Zejaria. El profeta afirma que aquellos días de ayuno se convertirán en días de gozo y alegría (Sasón UleSimjá). ¿Cómo debemos entender esto? El Talmud nos da una respuesta maravillosa que influye fuertemente en nuestras posiciones halájicas contemporáneas. Nos dice que en los tiempos que haya Shalom (paz) estos días de ayuno deben convertirse en días de celebración. En tiempos de paz sobre Israel y sobre la humanidad aquellos días de dolor deben pasar a ser días de fiesta y regocijo. Sin embargo si hay persecusiones y opresión (Shmad) sobre Israel se debe ayunar y acongojarnos por el dolor en aquellos días. No obstante, también agrega Rab Papa: si no hay Shalom pero tampoco hay Shmad, o sea que no hay una paz total pero tampoco Israel vive tiempos de persecuciones los que quieren pueden ayunar y los que quieren pueden decidir no hacerlo.
Sin duda, creo yo, podemos afirmar que actualmente nos encontramos en esta tercer categoría. No existe la paz definitiva mas el pueblo judío no se encuentra perseguido como en los tiempos de Amán, la inquisición o los Nazis. Y si afirmamos que la halajá debe ser dinámica y debe dar cuentas de las transformaciones del pueblo de Israel, el impacto de la creación del Estado de Israel debe ser reflejado en la halajá. Por esta razón yo adopto personalmente una posición del movimiento conservador que establece que se debe seguir ayunando en Tisha BeAv ya que la paz no es completa más los otros ayunos son "optativos", cada uno puede elegir según su parecer si ayunar o no. En mi elección personal elijo también ayunar cada año en el 17 de Tamuz mas los otros dos ayunos dejaron de ser días de congoja y aflicción por lo menos en mi observancia personal.
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