El Talmud sigue discutiendo quiénes son los que están
habilitados y quiénes los que no están en condiciones para ser jueces o para
actuar como testigos. Ya vimos el caso de los apostadores, de los que comercian
el séptimo año, los que no tienen un trabajo productivo para la sociedad y los
usureros. Ahora, nuestra Guemará, traerá los casos del Ed Zomem, de los
falsos testigos, y de los Kerobim, de los familiares cercanos, que
también están inhabilitados para ejercer como jueces o para dar
testimonio.
Ed Zomem: En Parashat Mishpatim, que
leímos hace dos semanas, se estipulan una serie inmensa de leyes entre ellas
(Shemot 23:1) "No admitirás falso rumor. No te concertarás con el impío
para ser testigo falso." Explicitamente la Torá nos dice que no
debemos aceptar a falsos testigos (Edim Zomemim) en nuestros
juicios. El Ed Zomem es quien se sabe que da falso testimonio o alguien
que está, según la Torá o los sabios, inhabilitado para tener el rol de
testigo. Un ejemplo de lo anterior es como venimos planteando quien es un
trasgresor a voluntad de los mandamientos, un judío que sabiendo que algo está
prohibido lo hace igualmente. En nuestra Guemará hay dos grandes discusiones
entre Abaie y Raba, dos de los más grandes amoraim
(sabios talmúdicos). El Talmud nos dice que solamente en 6 discusiones le
ganó Abaie a Raba, siendo estas dos, partes de esa cuenta; en todas las demás
Raba le ganó a Abaie.
La primera discusión es ¿Desde cuándo se considera inválida
la declaración de un Ed Zomem? Si no sabíamos que alguien era un
"falso testigo" y esta persona declara en un juicio, luego de un
tiempo se descubre que era un Ed Zomem ¿su testimonio anterior es válido
y sólo se lo inhabilitad de ahora en más o retroactivamente su testimonio queda
nulo? Raba dice que desde que se lo descubre como Ed Zomem queda
inhabilitado mientras que Abaie, quien recordemos, gana la discusión, dice que
retroactivamente (Lemafrea) su testimonio queda nulo. Sería interesante
que algún abogado nos informe cómo se resuelve esta cuestión en la ley moderna
de la Argentina o de cualquier otro país.
La segunda discusión gira en torno a algo que ya
estudiamos una vez. La diferencia entre cometer una transgresión Leajis
o Leteavón, cometer una transgresión queriendo irritar y hacer
enojar a Ds (Leajis) o simplemente por gusto, gula o placer (Leteavón).
Quién come de animales que no fueron matados de acuerdo a las leyes del kashrut
por placer (Leteavón) ¿Está imposibilitado de dar testimonio? Abaie dice
que sí, mientras que Raba dice que no. Abaie nuevamente gana la discusión ya
que por un motivo o por otro quien hace esto lo está haciendo con intención (bemezid)
y no por inadvertencia o por algún descuido. Esa persona está incumpliendo un
mandamiento y por ende está inhabilitada para dar testimonio. No obstante es
interesante el argumento esgrimido por los seguidores de Raba que dicen que
esta persona no estaría inhabilitada para dar testimonio ya que aquí lo que él
hace es "malo para Ds pero no malo para el hombre". Justo se está
discutiendo acá de una mitzvá que afecta la relación entre el hombre y
Ds, como es el caso del Kashrut, pero no afecta la relación entre los
hombres ya que este hombre al comer alimentos prohibidos no le hace daño a
nadie más que a Ds. Por el contrario quién roba le hace mal a Ds y mal a los
hombres (Derá leShamaim veraLaberiot).
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