Mostrando entradas con la etiqueta matanot. Mostrar todas las entradas
Mostrando entradas con la etiqueta matanot. Mostrar todas las entradas

martes, 27 de septiembre de 2011

Guitin 66

Comenzamos nuevamente con otra Mishná. La misma nos cuenta que en un comienzo solían decir: El que sale con un collar y dice: "escriban un Get para mi mujer" quienes lo escuchan deben escribirlo y dárselo a su mujer. Pero luego los maestros extendieron esta situación a quien su barco se pierde en el mar o a quien sale en caravana. Finamente Rab Shimón dice que este principio se aplica a cualquiera que está en peligro. Rashi aclara que la palabra "Mesukán (peligro)" significa en este caso quien está enfermo. Pasemos a explicar: En primer lugar esta persona que sale con el collar es en referencia a quien está condenado a muerte, por el Imperio, y le ponen este distintivo mientras lo llevan a sentenciarlo. En esta situación si el le dice a alguien que le escriba un Get a su esposa, pero no aclara que se lo de, igual este debe escribir y dárselo, porque se sobre entiende que fue lo que intentó decir. Este principio se extiende a todas las situaciones en las cuales uno se encuentre en una situación complicada y es muy posible o bien que desaparezca (como es el caso de embarcarse o irse en caravana) o bien que muera (en el caso de un enfermo) para facilitar que las mujeres consigan un Get y que no queden como agunot (ancladas a su marido). Si recordamos los capítulos 1-2-3 de Guitin, el que la mujer no se quede anclada a su marido dificultando el rehacer su vida es una de las preocupaciones principales de nuestros maestros talmúdicos. 

¿Un Get es lo mismo que un regalo? En un momento la Guemará trata de comparar los Guitin con las Matanot (los regalos) pero luego de una discusión se dice que no son lo mismo. ¿Por qué? Porque un moribundo que en su agonía decidió regalarle algo a alguien puede, si se recupera, recuperar lo que dio como obsequio. Este no es el caso de un moribundo que decide darle el Get a su mujer y luego se recupera, ya que no puede anularlo. 

Nueva Mishná. El que es enviado a un pozo y dice: "Todo aquel que escuche mi voz escríbale un Get a mi mujer". Estos deben ir, escribirlo y entregárselo. Aquí devuelta nos vemos en la situación de que aunque el hombre no dijo que se lo entreguen igual van y se lo dan para que la mujer no quede ‘anclada’ a su marido que, seguramente desaparecería en aquel pozo por un largo tiempo, quizás toda la vida. A la Guemará le molestan varias cosas de esta Mishná. Hace varias semanas habíamos visto que es importante identificar para quién se está emitiendo la orden porque si nos guiamos únicamente por la voz se puede llegar a hacer un documento de divorcio a una mujer que su marido verdaderamente nunca quiso divorciarla. Sino que fue un malentendido o alguien que lo hizo a propósito. La Guemará, en su mundo de fantasía y argumentando al absurdo dice: quizás allí en el pozo no había un hombre sino un demonio (un fantasma) y que sólo se escuchaba su voz. Luego otros sabios dicen que no, que la Mishná se refiere cuando le ven la sombra a "eso" que esta en el pozo. Aun así muchos insisten diciendo que los demonios también tienen sombra, y otros le refutan que quizás tienen sombra pero no tienen sombra de la sombra (¿?). Finalmente la Guemará dictamina que según la escuela de Rabi Ishmael en momentos de peligro se escribe y se entregan guitin incluso cuando no se conozca o se reconozca a quien emitió la orden. Recordemos, lo importante es que la mujer pueda ser "liberada" y que pueda así rehacer su vida. 

Otra nueva Mishná. Antes habíamos dicho que una persona en peligro o enferma que decía "escriban un Get para mi mujer" aunque no haya dicho "y dénselo" se lo entregan porque comprendemos que esa fue su intención. Aquí hablan que una persona sana si dice eso mismo quiere decir que quiere "jugar-molestar" a su mujer, ya que sostenemos que una persona sana está lo suficientemente capacitada para decir la frase correctamente. 

Y ahora cuentan una historia. Una vez hubo un hombre sano que dijo "escriban un Get para mi mujer", subió luego al techo, cayó y se murió. Raban Shimon Ben Gamliel comentó al respecto: Si se cayó por propia voluntad, o sea, se suicidó, el Get que había encomendado es válido, pero si un viento lo tiro, el Get es inválido. La Guemará explica que si el tenía la intención de suicidarse y por eso escribió el Get el mismo debe ser válido pero si no, no. Si se cayó por un accidente la mujer queda liberada por la misma muerte de su marido sin la necesidad del Get.
   

domingo, 7 de agosto de 2011

Guitin 14

תלמוד בבלי מסכת גיטין דף יד עמוד ב

הולך מנה לפלוני, והלך ובקשו ולא מצאו - תני חדא: יחזרו למשלח, ותניא אידך: ליורשי מי שנשתלחו לו. לימא בהא קמיפלגי, דמר סבר: הולך כזכי ומ"ס: הולך לאו כזכי! אמר ר' אבא בר ממל: דכ"ע הולך לאו כזכי, ולא קשיא: הא בבריא, הא בשכיב מרע. רב זביד אמר: הא והא בשכיב מרע, הא דאיתיה למקבל בשעת מתן מעות, הא דליתיה למקבל בשעת מתן מעות. רב פפא אמר: הא והא בברי', הא דמית מקבל בחיי נותן, הא דמית נותן בחיי מקבל. לימא, הולך כזכי תנאי היא; דתניא: הולך מנה לפלוני, והלך ובקשו ולא מצאו - יחזרו למשלח, מת משלח - ר' נתן ור' יעקב אמרו: יחזרו ליורשי משלח, ויש אומרים: ליורשי מי שנשתלחו לו, ר' יהודה הנשיא אמר משום ר' יעקב שאמר משום ר"מ: מצוה לקיים דברי המת, וחכ"א: יחלוקו, וכאן אמרו: כל מה שירצה שליח יעשה ... דתנן: המחלק נכסיו על פיו, ר' אלעזר אומר: אחד בריא ואחד מסוכן, נכסים שיש להן אחריות - נקנין בכסף ובשטר ובחזקה, ושאין להן אחריות - אין נקנין אלא במשיכה; וחכמים אומרים: אלו ואלו נקנין באמירה

Ya habíamos visto la última vez si podía yo transferirle a un tercero un objeto o plata que alguien me debía a mi. Ahora la Guemará trata de resolver qué pasa con los regalos (matanot). Si yo le digo a mi sheliaj (enviado) "Ve y dale 100 a fulano", ¿Qué pasa si no le encuentra? Y así comienza un ejemplo claro de una discusión talmudica. La primera solución que nos da la Guemará son dos opciones: o bien se lo devolvemos al dueño o si no, se lo entregamos a los herederos. Luego se discute si el lashon (la lengua, el tipo de vocabulario) de "Ir" es lo mismo que "merecer o acreditar". Si este lo fuera una vez que el regalo sale de las manos del dueño, él mismo no puede reclamarlo nuevamente. Como vimos en unas páginas anteriores de la Guemará también nuestros maestros van a discutir aquí y tratarán de dilucidar si es que hablan de una persona sana que envía este pedido o si es un hombre en su lecho de muerte.

Hoy me quiero centrar en 3 conceptos talmúdicos relacionados al "comercio":

1) Im ken kinian betaut hu, vejol kinian betaut jozer. "Si en la adquisición hubo un error, es como en cualquier adquisición que si se encuentra un error se vuelve atras": Si en una operación comercial hay un error en el precio, en la evaluación o en alguna otra parte de la transacción la misma es inmediatamente anulada y la compra-venta se anula. (Shuljan Aruj, Joshen Mishpat 232:1)

2) Mitzva leKaiem dibrei Hamet. "Es un precepto cumplir la palabra del muerto": En nuestra Guemará se preguntan qué pasa si el que envió algo muere y la mayoría de los jajamim sostienen que su palabra, más allá de que no tenga fuerza fisica porque murió, es válida y el enviado tiene que entregarle la plata al receptor (a quien el que murió quería) o bien a sus descendientes. La palabra de un muerto, su intención y voluntad, tienen peso hasta después de su muerte.

3) Nejasim sheiesh lahen ajraiut niknin bekesef, beshtar uvejazaka. Veshein lahen ajraiut ein niknin ela bimeshija. "Los bienes que tienen conexión (la tierra por ejemplo) se las adquiera con plata, con un documento o con suposición. Las que no tienen conexión (los bienes móviles) no se los adquiere sino con atracción". Traducir este fragmento de la Guemará es casi imposible, pero la idea es la siguiente. Los bienes fijos como puede ser un campo sólo se los puede adquirir con plata, con un documento de compra o con, por ejemplo, años de vivir en ella sin que nadie la reclamase para sí. Y para la halajá los bienes moviles, desde un teléfono hasta un libro, se los adquiere arrastrando y tirando de ellos desde el vendedor hasta el comprador, haciéndolo propio.

Y así completamos el primer capitulo del tratado de Gittin. Y como de costumbre decimos: Hadran Alaj Hamebi, volveremos a ti "Hamebi". Siempre que finalizamos un capitulo de un tratado talmudico no decimos que con el estudio que hicimos ya es suficiente sino que le hablamos al texto y nos decimos a nosotros mismos que tenemos la obligación, en un futuro, de volver al texto para reencontrarnos con él y seguir aprendiendo cosas que esta vez no advertimos.

Desde la próxima entrada las mismas serán más cortas porque empezaré el cuatrimestre de la universidad.

Shavua Tov!