Guitin 33

Y ahora sí, comenzamos de a poco a develar qué es esto del "Tikun Olam". La Mishná nos plantea que Rashbag (Rabi Shimon Ben Gamliel) abole la posibilidad de anular un Get frente a un Beit Din (sin que estén presentes el sheliaj o su mujer) porque "Tikun Olam", pero no se precisan más datos de qué significa todo esto. La Guemará va a plantear algunas opciones al preguntarse: Mahi Tikun Olam? Qué es esto del Tikun Olam? Dos opciones principales se esgrimen: Rabi Iojanan dice que es por Takanat Mamzerim (bastardos) y Reish Lakish dice que es por Takanat Agunot (ancladas). Cada uno de estos sigue a dos rabanim que ayer comentábamos. Rabi Iojanan sigue a Rab Najman que ayer comentaba que aquel Beit Din lo componían 2 personas, y el argumento es que si se pudiese anular un Get frente a un Beit Din semejante el mismo "no tendría voz", o sea, no sería tan poderoso como para hacer escuchar su decreto por lo cual la mujer que pensaba que estaba divorciada se iba a casar con otro hombre y generar mamzerim (bastardos). Pero Reish Lakish sigue a Rab Sheshet que dice que el Beit Din era de 3 personas y un Beit Din con dichas características afirmamos que sí tiene voz por lo cual su resolución será escuchada y entonces la mujer se quedará anclada a una extraña situación, sin marido pero sin get, lo que anula la posibilidad que se vuelva a casar. Aquí vemos, y seguiremos viendo a lo largo de todo el capitulo, uno de los significados primigenios del término Tikun Olam que hoy lo utilizamos muy a la ligera y decimos que es "arreglar el mundo". En el caso de la Guemará se lo entiende como tratar de ordenar el mundo y no crear mayores conflictos, en este caso a la mujer, pero después veremos que va tomando una noción más colectiva. Los "tikun olam" que veremos vienen, por lo general, para reparar una situación que complicaba el "estatus" de ciertas personas.

Pero la Guemará sigue explicando ciertas cuestiones muy importantes. Si bien el casamiento y el divorcio son de la Torá, ahora son los rabinos los que tienen la potestad para decretar o anular una unión. La Guemará dice:  כל דמקדש אדעתא דרבנן מקדש, ואפקעינהו רבנן לקידושין מיניה "Todo el que casa con el Daat de los jajamim queda casada, y son ellos mismos los que pueden anularlo." (La traducción fue libre porque es muy difícil traducir literalmente). Esto le permite a nuestros maestros anular retroactivamente ciertos casamientos, en general para evitar que se propaguen las agunot y los mamzerim. Por ejemplo pueden decir, si el marido la casó a la mujer por Kaspa (con dinero) que en realidad ese dinero no fue "Leshem Kidushin" con la intención de desposarla. Lo mismo, llegan a decir, en relación a si la caso a través de una relación sexual. Pueden decir que esta última fue "Beilat Znut", una relación promiscua y que no intentaba desposarla. Recordemos aquí que según la Guemará la mujer se desposa a través de 3 elementos posibles: dinero, un documento y-o una relación sexual. 

Por último, hay una importante discusión a lo largo de la Guemará, que no vamos a entrar en detalles, en relación a una frase muy importante: מה כח בית דין יפה? "Cuál es la fuerza del Beit Din? La situación es la siguiente: si decimos que un Beit Din no puede anular un Get pero permitimos, como plantean algunos jajamim, que un hombre que le dice a 10 enviados que escriban el Get y luego a una parte de ellos (separados de los demás) le anula esa misión: ¿Cuál es la fuerza del Beit Din? Si toda la noción de por qué no se puede anular un Get frente a un Beit Din gira en torno a que una mujer o el sheliaj no iban a saber con exactitud qué pasó ¿Cómo podemos permitir que se anulen a unos testigos (de los 10) y no a otros? En este caso el Beit Din perdería fuerza, y eso es lo que se discute a lo largo de toda la Guemará. Mañana veremos un caso donde para algunos temas el Beit Din tiene suficiente fuerza y para otros no.