Guitin 32

Y así comenzamos este nuevo capitulo, el cuarto ya. Tuve la oportunidad de estudiar este perek (capitulo) durante las semanas que estudié en la Conservative Yeshiva en Jerusalém hace dos meses.

Comencemos. La primera Mishná sigue trayéndonos situaciones en cuanto a como se puede anular un Get. En lineas generales podemos afirmar que un Get se puede anular, o cancelar, siempre y cuando no haya llegado a las manos de la mujer a ser divorciada. En esta Mishná se nos relata la situación  de un hombre que le envía un Get a través de un Sheliaj a su mujer y luego se le acerca al sheliaj y le dice "El get que te entregué esta batel (anulado)", o si manda otro sheliaj a buscar al primer sheliaj con la misión de que anule la entrega, el Get queda anulado y asi queda la halajá. Incluso más, si se le adelanta al sheliaj y le dice a su mujer "El get que te envíe está batel (anulado)", el mismo queda anulado. Si finalmente el Get llega a las manos de la mujer no puede ser anulado porque el que la mujer lo reciba es el acto más importante del divorcio y es lo que representa la finalización de la pareja. Por otro lado, se nos cuenta que en un momento de la historia el marido podía ir a un Beit Din en otra ciudad y anular el Get que ya le había enviado a su mujer. Raban Gamliel decreta que esta practica sea anulada, ¿Cuál es el motivo que da? Por Tikun Olam. Esta es la primera vez que este término que usamos hoy en forma muy frecuente aparece en la literatura judía. Steinsaltz explica que si el Get se anula en otro lugar y el sheliaj no sabe que el mismo fue anulado y se lo entrega a la mujer la misma piensa que está divorciada, por lo cual se puede volver a casar y tener hijos, pero verdaderamente sigue siendo la esposa del primer marido, consecuentemente cometerá (sin intención) adulterio y sus hijos serán mamzerim (bastardos). 

La Guemará trabaja diversos aspectos, el primero de índole gramatical por el léxico que elige usar la Mishná. La misma dice הגיע y no dice הגיעו, el primero significaría que se lo encontró de casualidad y el segundo que el marido fue especialmente a buscar al sheliaj, por lo cual aquí discuten los maestros si el marido sólo le envío el Get y después la anulación para molestarla o no. Por otra parte de esta Mishná aprendemos que el segundo Sheliaj que manda el marido tiene más fuerza que el primero, ya que el segundo tiene la capacidad de anular la "misión" del primero. Es importante aclarar esto por el principio general de Sheliaj Kemoto, que el enviado es como quién lo haya enviado en todo sentido; aún así el segundo puede anular el Get. 

Rab Najman y Rab Sheshet discuten un detalle muy importante: ¿Lo que se anuló fue la entrega -transmisión- del Get o el Get en si mismo? ¿Cuál es la Nafka Mina, la derivación e importancia de este asunto? Que si lo que se anuló fue el Get si es que el marido quiere divorciarla nuevamente necesita un nuevo Get pero si lo que se anuló fue meramente la entrega del mismo, en un futuro el marido puede divorciarla con el mismo Get. La Halajá queda como Rab Najman que afirma que lo que se anuló fue meramente la entrega del mismo, por lo cual en un futuro puede re-utilizarlo. 

Por último los mismos dos jajamim siguen discutiendo un punto interesante de la Mishná. Cuando dicen que en un tiempo atrás lo solían anular frente a un Beit Din ¿De cuantos miembros debía ser? En líneas generales sabemos que un Beit Din (tribunal rabinico) para los casos monetarios o civiles debe tener 3 integrantes y esta es la opinión de Rab Sheshet, pero Rab Najman dice que puede ser frente a, solamente, 2 jueces. Este Beit Din tiene cierta vigencia en algunos casos, por ejemplo en situaciones de extrema necesidad. Este Beit Din reducido aparece en el tratado de Kidushin con posibilidad de legislar. Rab Najman utiliza muchos argumentos, pero el más convincente para este caso es que tal como los Edim (testigos) necesarios son dos, así también la cantidad de jueces para anular el Get. Finalmente, en este caso también, la halajá quedó como Rab Najman. Pero recordemos que esta instancia fue anulada. Y mañana veremos el por qué y el significado primigenio de Tikun Olam.