Continuamos estudiando sobre los vinos, sus prohibiciones y sus particularidades (si no leíste el último post léelo ahora para entender mejor este tópico). Comencemos nuestro comentario con lo que nos comenta Rabi Iehuda ben Beteira quien afirma que hay 3 tipos de vinos:
- Iaiyn Nesej: El vino que fue usado para libaciones paganas. Está prohibido tanto para tomar del mismo (Isur Shtia) como para tener provecho comerial con el mismo (Isur Hanahá).
- Stam Ieiynaim: El vino que está en manos de no judío pero que no fue usado para libaciones paganas. Rigen las mismas prohibiciones de Isur Shtia y de Isur Hanahá.
- Hamakpid Ieiyno Eztel Goi: El vino de un judío que le es entregado a un no judío para que lo cuide. En primera instancia tendría el Isur Shtia pero no así el Isur Hanahá, aunque en el caso que uno le de el vino cerrado y con dos sellos (uno dentro del otro), se podría también tomar del mismo.
Según los sabios talmúdicos estas son las tres categorías de vinos que son prohibidos, en cierta manera, por su contacto con el mundo no judío (principalmente pagano). Del Iaiyn Nesej se derivan las prohibiciones de los otros dos tipos de vino, la pregunta es, como nos venimos haciendo desde que comenzamos el estudio ¿Qué pasa cuando esta sospecha desaparece? ¿Qué ocurre cuando ya sabemos que el 99% de los vinos industriales, producidos en grandes fabricas y con un cuidadoso proceso de elaboración, no son usados por los no judíos, en nuestros días, para hacer libaciones? Sin duda, venimos afirmando, que si los tiempos cambian y la realidad del mundo se transforma, la halajá también debe acompañar a estos cambios.
Si en el presente los vinos no son usados para libaciones, y no sospechamos que los no judíos puedan contaminarlos para matar a los judíos y tampoco estos vinos tienen un producto prohibido ¿Por qué no podríamos tomar los vinos producidos por gentiles? Tanto las sospechas de Mishum Gilui como Mishum Nisuj (ver el post anterior) ya no rigen, entonces ¿Por qué solo debiéramos seguir tomando vinos certificados (kasher)?
Si en el presente los vinos no son usados para libaciones, y no sospechamos que los no judíos puedan contaminarlos para matar a los judíos y tampoco estos vinos tienen un producto prohibido ¿Por qué no podríamos tomar los vinos producidos por gentiles? Tanto las sospechas de Mishum Gilui como Mishum Nisuj (ver el post anterior) ya no rigen, entonces ¿Por qué solo debiéramos seguir tomando vinos certificados (kasher)?
Rabi Itzjak agrega otro reparo y, un punto a tener en cuenta, otra consideración posible para solo tomar vinos kasher. Dice que también esta el tema de "Mishum Jatnut", la sospecha de que si un judío comienza a tomar cualquier bebida alcohólica con un no judío estos pueden llegar a enamorarse y a casarse. Y para que esto no suceda los sabios también prohibieron que se consuma cualquier tipo de alcohol producido por un no judío. Esta consideración también es problemática para nuestros días ya que si seguimos su lógica cualquier comida producida por un no judío debe estar prohibida para que nunca entremos en contacto con ellos, ya que podríamos llegar a enamorarnos y casarnos. En este sentido la única respuesta sería volver a levantar las paredes del Guetho y no tener contacto alguno con el no judío. Y sin embargo si seguimos fielmente esta consideración tampoco serviría que uno se lleve a su facultad un vino kasher y comida kasher si se va a sentar en la misma mesa del bar a conversar con una chica o un chico no judío. Allí la sospecha de "mishum jatnut" se mantiene sin necesidad de que uno coma o beba la comida del no judío. Entonces pregunto una vez más, si no queremos volver al Guetho ¿Cuál es el sentido de seguir sosteniendo esta sospecha de "mishum jatnut" para prohibir los vinos o las bebidas alcohólicas producidas o tocadas por no judíos?
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