Sanhedrín 27 - Ed Zomem

El Talmud sigue discutiendo quiénes son los que están habilitados y quiénes los que no están en condiciones para ser jueces o para actuar como testigos. Ya vimos el caso de los apostadores, de los que comercian el séptimo año, los que no tienen un trabajo productivo para la sociedad y los usureros. Ahora, nuestra Guemará, traerá los casos del Ed Zomem, de los falsos testigos, y de los Kerobim, de los familiares cercanos, que también están inhabilitados para ejercer como jueces o para dar testimonio. 

Ed Zomem: En Parashat Mishpatim, que leímos hace dos semanas, se estipulan una serie inmensa de leyes entre ellas (Shemot 23:1) "No admitirás falso rumor. No te concertarás con el impío para ser testigo falso." Explicitamente la Torá nos dice que no debemos aceptar a falsos testigos (Edim Zomemim) en nuestros juicios. El Ed Zomem es quien se sabe que da falso testimonio o alguien que está, según la Torá o los sabios, inhabilitado para tener el rol de testigo. Un ejemplo de lo anterior es como venimos planteando quien es un trasgresor a voluntad de los mandamientos, un judío que sabiendo que algo está prohibido lo hace igualmente. En nuestra Guemará hay dos grandes discusiones entre Abaie y Raba, dos de los más grandes amoraim (sabios talmúdicos). El Talmud nos dice que solamente en 6 discusiones le ganó Abaie a Raba, siendo estas dos, partes de esa cuenta; en todas las demás Raba le ganó a Abaie. 

La primera discusión es ¿Desde cuándo se considera inválida la declaración de un Ed Zomem? Si no sabíamos que alguien era un "falso testigo" y esta persona declara en un juicio, luego de un tiempo se descubre que era un Ed Zomem ¿su testimonio anterior es válido y sólo se lo inhabilitad de ahora en más o retroactivamente su testimonio queda nulo? Raba dice que desde que se lo descubre como Ed Zomem queda inhabilitado mientras que Abaie, quien recordemos, gana la discusión, dice que retroactivamente (Lemafrea) su testimonio queda nulo. Sería interesante que algún abogado nos informe cómo se resuelve esta cuestión en la ley moderna de la Argentina o de cualquier otro país. 

La segunda discusión gira en torno a algo que ya estudiamos una vez. La diferencia entre cometer una transgresión Leajis o Leteavón, cometer una transgresión queriendo irritar y hacer enojar a Ds (Leajis) o simplemente por gusto, gula o placer (Leteavón). Quién come de animales que no fueron matados de acuerdo a las leyes del kashrut por placer (Leteavón) ¿Está imposibilitado de dar testimonio? Abaie dice que sí, mientras que Raba dice que no. Abaie nuevamente gana la discusión ya que por un motivo o por otro quien hace esto lo está haciendo con intención (bemezid) y no por inadvertencia o por algún descuido. Esa persona está incumpliendo un mandamiento y por ende está inhabilitada para dar testimonio. No obstante es interesante el argumento esgrimido por los seguidores de Raba que dicen que esta persona no estaría inhabilitada para dar testimonio ya que aquí lo que él hace es "malo para Ds pero no malo para el hombre". Justo se está discutiendo acá de una mitzvá que afecta la relación entre el hombre y Ds, como es el caso del Kashrut, pero no afecta la relación entre los hombres ya que este hombre al comer alimentos prohibidos no le hace daño a nadie más que a Ds. Por el contrario quién roba le hace mal a Ds y mal a los hombres (Derá leShamaim veraLaberiot).