Ya
establecimos que los trasgresores de los preceptos con premeditación, los
apostadores, los usureros, los que comercian el séptimo año y de los
que se sospecha que dan falso testimonio están inhabilitados para ser
testigos. Pero ¿Qué pasa con los familiares? ¿Qué pasa con todas las personas
que pueden ser perfectamente respetables, justas y observantes pero tienen
algún lazo de relación con alguno de los litigantes? El Talmud comprende que
esta relación de parentesco puede nublar su juicio y sus declaraciones por lo
cual los invalida para dar juicio. Algunos de los familiares inhabilitados para
dar testimonio o para ser juez son: padre,
hermano, tío materno, tío paterno, suegro, yerno, etc. Como
verán todos los inhabilitados son hombres, esto no quiere decir que las mujeres
podían actuar como testigos, sino todo lo contrario. El Talmud, imbuido
del mundo heleno y romano, en el cual las mujeres no podían ser testigos
(porque no tenían testículos, los pequeños testimonios, y en
la antigüedad el hombre juraba sobre ellos) decreta que las mujeres
no pueden dar testimonio excepto en casos muy puntuales como algunas cosas de
divorcios (como ya vimos en el tratado de Guitin). El tema de la mujer actuando
como testigo es un caso que se sigue discutiendo hasta nuestros días
principalmente en el movimiento conservador donde hay mucho debate de nuestros
rabinos en torno al tema. La Mishná despierta otro problema: Según una
fuente anónima si la relación de parentesco se termina (por
divorcio o muerte) la persona ya no se considera Karob (cercana) y puede
dar testimonio pero Rabi Iehuda dice que aunque la relación se haya terminado
esta persona no puede dar testimonio.
¿De
dónde aprenden los sabios que los familiares cercanos no pueden dar testimonio
o actuar como jueces? La respuesta a esta pregunta es obvia: de la Torá! No
obstante la manera en la cual "descubren" esto es más que
interesante. En Devarim 24:16 se nos dice "No morirán los padres
por los hijos ni los hijos por los padres", esta afirmación está en el
contexto de los pecados, cada quién es responsable de sus pecados según esta
fuente. Lo que despierta la atención de los sabios es que esta cita continúa
diciendo "cada uno por su pecado morirá", esto para los sabios es una
redundancia. Si ya dijimos que los padres no deben morir por los pecados de los
hijos y viceversa ¿para qué necesito esta segunda parte? Ellos mismos
responden que es para enseñarnos que "no morirán los padres por
los hijos" con el testimonio de los hijos y "no morirán los hijos por
los padres" con el testimonio de los padres. Los sabios infieren que este
versículo nos viene a enseñar que los padres no pueden testificar en un caso
donde sus hijos estén comprometidos y viceversa porque con
su testimonio, si es un caso de dinei nefashot, pueden incluso
"matarlos", ya que pueden comprometerlos con una causa donde su
castigo sea la pena de muerte. De esta inferencia (Padres-hijos) los sabios
extienden esta norma a muchas otras relaciones de parentesco como ser tíos,
cuñados, suegros, hermanos del yerno, etc.
Oheb veSoné:
El que ama y el que odia: En la Mishná también se nos dice que si una persona
ama a otra o si una persona odia a otra, más allá de que no tenga relación de
parentesco, tampoco puede actuar como testigo o como juez. Por otro lado la
Mishná nos dice que no sospechamos que los judíos puedan torcer el juicio por
estas relaciones afectivas por lo cual se permitiría su testimonio sin embargo
el Talmud y los halajistas posteriores van a enfatizar que si se
sabe públicamente el amor o el odio de parte de alguien para con
alguno de los litigantes, esta persona no puede presentarse ni como juez ni
como testigo. ¿Cómo sabemos si una persona odia o ama a alguien? El Talmud no
puede dejar esta pregunta abierta por lo cual trata de dar un parámetro.
En relación al amor habla sobre el amigo que ayuda al novio en todos los
preparativos del casamiento y en los días que le siguen. En cuanto al odio,
dicen los sabios, que se considera que una persona odia a la otra cuando por
tres días no le puede hablar "en paz".
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