Guitin 13

תלמוד בבלי מסכת גיטין דף יג עמוד א

מתני'. האומר תנו גט זה לאשתי, שטר שחרור זה לעבדי, ומת - לא יתנו לאחר מיתה; תנו מנה לאיש פלוני, ומת - יתנו לאחר מיתה. גמ'. אמר רב יצחק בר שמואל בר מרתא משמיה דרב: והוא, שצבורין ומונחין בקרן זוית. במאי עסקינן? אילימא בבריא, כי צבורין מאי הוי? הא לא משך! ואלא בשכיב מרע, מאי איריא צבורין?... ממאי? מדקתני: האומר תנו גט זה לאשתי ושטר שחרור זה לעבדי, ומת - לא יתנו לאחר מיתה; טעמא דמת, הא מחיים - נותנין, טעמא דאמר תנו, הא לא אמר תנו - אין נותנין, ושכיב מרע אע"ג דלא אמר תנו - נותנין, דתנן, בראשונה היו אומרים: היוצא בקולר ואמר כתבו גט לאשתי - הרי אלו יכתבו ויתנו, חזרו לומר: אף המפרש והיוצא בשיירא, רבי שמעון שזורי אומר: אף המסוכ

Una palabra muchas veces puede cambiar todo. Una simple especificación de lo dicho puede cambiar la vida entera de una persona. Puede incluso liberar a un esclavo u otorgarle el divorcio a una mujer. Nuestra Mishná, al comienzo de nuestro daf, nos enseña qué pasa cuando un hombre le da a su Sheliaj (enviado) un Get o un Shtar Shijrur (documento de liberación para el esclavo) y el marido o el amo, dependiendo el caso, muere antes de que el sheliaj le entregue en mano este documento a la mujer o al esclavo, respectivamente. La Mishná es determinante y dice que estos documentos no se entregan. Hay un Klal (una regla general) que dice: אין גט לאחר מיתה, "No hay get después de la muerte". Intuitivamente uno tendería a pensar que esta situación le hace más complicada y penosa la vida a la mujer y al esclavo pero no. En los hechos ambos terminan en "libertad" sin recibir el documento. Pero por lo menos, y así lo entiendo yo, para la mujer es mejor quedar "libre" a causa de la muerte del marido, y ser una viuda, que una divorciada. Socialmente el estatus de la segunda, por lo menos en aquellos tiempos, era inferior ya que todo el mundo estaría preguntando: "¿Qué tendrá de malo esta mujer que hizo que el marido la divorcie?", y si es así le costaría mucho más encontrar seguridad financiera en otra pareja. En relación al esclavo no pude inferir alguna ventaja significativa de este hecho, si alguno me sugiere alguna será más que bienvenido.

La Guemará, luego de plantear la situación, comienza a debatir y, como de costumbre, identificar cual es el caso que habla la Mishná. La gran discusión es si el que dijo esto era un hombre saludable (Barhí) o un hombre que esta muriendo (Shjib Meráh). Como de costumbre la discusión no queda zanjada aunque parecen más convincentes. Según la lectura de la propia Guemará, el argumento que propone la Mishná  es de un hombre sano, ya que incluso un hombre moribundo que dice "escríbanme un get", y este muere, se sobrentiende que quería que también lo entreguen y los enviados podían entregarlo. Por otro lado también discuten, la seifa de la Mishná, que dice que si un hombre le dice a su enviado "dale 100 zuz a fulano" y muere, aún así, el enviado le da la plata. Acá se discute y zanjan la discusión que esto es así si la persona especifico cual eran esos 100 zuz que quería darle. La persona tiene que decir "dale ESTOS 100 zuz".

Para concluir, un dato de "color". En aras de la discusión comparan en un momento a un moribundo con alguien que está condenado a muerte, pero no dicen esas palabras y es Rashi quien te ayuda a saber de quién hablan. La palabra clave es בקולר, "con un collar". El que sabe leer hebreo verá que esa es la palabra que esta escrita. Al parecer en la antigüedad una señal de que uno estaba condenado a muerte y que estaba siendo llevado a su ejecución era ponerle un collar identificatorio.