Kidushin 62 – Propuestas poco decorosas

Hay formas raras para proponer matrimonio pero pocas tan extrañas como en nuestro Talmud. La Mishná en este ocasión discute qué ocurre –siguiendo la trama de los casamientos con ciertas condiciones (tnaaim)- si un hombre le dice a una mujer “Tu estás desposada para mi luego de que me haya convertido” o “luego de que tu te conviertas”; o “luego de que yo me libere [deje de ser esclavo] o “luego de que tu te liberes”, o incluso más “luego de que muera tu marido” o “luego de que muera tu hermana”… si un hombre le propone casamiento a una mujer de esta manera ¿el casamiento es válido?

Repasemos un segundo de qué estamos hablando. Todos estos tnaaim que el hombre le dice a la mujer con el fin de desposarla son situaciones hipotéticas que “todavía no han acontecido”, no existen. Los sabios dicen que en todas estas situaciones el matrimonio no es válido porque el casamiento en ese mismo momento, que uno dice estas palabras, no puede llevarse a cabo ya que todas esas situaciones son potenciales. Ejemplo: “luego de que tu marido muera”, una mujer no puede estar casada con dos hombres por lo cual si el hombre le dice que él la desposará cuando su marido muera el casamiento no es válido porque esa situación se puede dar o no dar nunca (la mujer puede morir primero que su marido).

Resumiendo: un hombre no puede desposar a una mujer mediante un tnai de una realidad hipotética; los únicos tnaaim válidos son los que verdaderamente pueden ocurrir en el presente (Ejemplo: tu estás desposada para mi si eres rica/pobre –estos son ejemplos que da la Guemará!-; si la mujer es rica o pobre se puede comprobar en el acto y de ser así el casamiento es válido).

Abaye contradice. A un sabio llamado Abaye le molesta esta reflexión de los sabios ya que existe un principio general en la literatura halájica que establece que un hombre puede adquirir algo que todavía no vino al mundo, es decir que todavía no existe. Y si esto es así, los tnaaim de casos hipotéticos a futuro deberían ser válidos, de la misma forma que es válido según Abaye adquirir, por ejemplo, una casa en Marte aunque la misma todavía “no haya venido al mundo”. ¿Cómo solucionan los sabios esta contradicción?

Diciendo que MeIkar Hadin (que según la ley en su sentido más simple o primigenio) estaría permitido casarse bajo alguno de estos tnaaim pero por Mishum Eivá (por miedo al odio) los sabios lo prohibieron. ¿Por qué? Porque si un hombre le dice a una mujer “te desposo luego de que tu hermana muera”, aquella mujer iba a odiar a su hermana porque de alguna forma ella estaría deseando que su hermana muera para poder casarse con aquel hombre. Lo mismo ocurre en el caso de un hombre que le dice a una mujer “te desposo luego de que muera tu marido”, el marido actual claramente odiaría a este “futuro esposo” por obvias razones.

Evitar el odio le da a los sabios la potestad para intervenir y modificar la halajá preexistente.