Sanhedrín 100 - Apikoros y Sefarim Jitzonim

Apikoros. Ya vimos que el que duda de la resurrección (Tjiat Hametim) o de la divinidad de la Torá (Torá Min Hashamaim) no tiene un lugar en el mundo venidero. Otro personaje que no tiene un lugar en el mundo por venir es el Apikoros. Aquí es definido como el que desprecia a los sabios y a sus palabras. Podríamos interpretarlo como el que descree de las afirmaciones y las enseñanzas de los rabinos, quien no cree en la "verdad" de sus afirmaciones. No obstante, en el inconsciente colectivo judío Apikoires-Apikuro-Apikoros es quien reniega de la tradición de Israel, quien se vuelve un agnóstico o rechaza en forma general las enseñanzas de la tradición judía. Por ejemplo Elisha Ben Abuya es considerado un Apikoires, aquel rabino de los tiempos de la Mishná que, según las fábulas, abandona el judaísmo en pos de la literatura y los saberes griegos renegando así cualquier vinculación con el pueblo judío. Apikoires deriva del famoso filosofo griego Epicuro que enseñaba sobre la búsqueda hedonista en la vida pero por sobre todo que la vida, para poder ser vivida en libertad, debía basarse en el azar, un estilo de pensamiento que bajo ningún punto de vista los sabios talmúdicos podían tolerar.

Sefarim Jitzonim. Rabí Akiva agregaba a la lista de los que no tienen un lugar en el mundo venidero a los que leían de los libros "extra canónicos o externos". Quién leía cualquiera de estos libros o de los escritos de los minim (herejes) recibía el peor de los castigos, según la cosmovisión tradicional judía, el no goce de los placeres eternos. Los Sefarim Jitzonim son aquellos libros escritos al mismo tiempo que la mayoría de los últimos libros que entraron al canon bíblico (que se cerró en el año 90 d.e.c aprox) pero que no entraron en él. Por ejemplo el libro de los Macabeos.

En aquellos tiempos cuando el Tanaj estaba siendo cerrando por los sabios de la Mishná hubieron intensas discusiones en torno a qué libros debían entrar al "canon bíblico" y que otros no debían hacerlo. Algunos por cuestiones políticas y otros por cuestiones ideológicas no entraron en el cuerpo de nuestro Tanaj (aunque algunos entraron en la Biblia cristiana). Este punto es central. Quien controla nuestras lecturas controla nuestra forma de pensar. Si yo no puedo leer un libro "extra oficial" es muy difícil que pueda dudar en el sistema que me imponen. El mismo se cierra sobre si mismo. Hasta hoy en día en las Yeshivot ortodoxas si un estudiante quiere leer un libro que se encuentra fuera de la biblioteca debe pedirle permiso al Rab, ya que cualquier libro, o sea influencia externa, pueden hacerlo dudar de sus estudios talmúdicos o tradicionales. Los grandes halajistas, en rasgos generales (en especial el Rambam), no impidieron leer libros sobre ciencias o filosofía de otros pueblos, sino simplemente los libros "religiosos o sagrados" de otras naciones. Estos podían inducir muy fácilmente a los hombres a la apostasía.

Ben Sira. Rabi Iosef dice que ni siquiera el libro de Ben Sira se puede leer. Este es un libro escrito en el siglo II a.e.c bajo influencia del mundo griego. Es un gran libro sobre como un hombre debe comportarse, un libro, podríamos decir sobre "buenas conductas" o un libro sapiencial. Al parecer, los sabios tienen una actitud ambivalente con este libro ya que si bien no entró en el canon bíblico los sabios talmúdicos rescatan muchas de las frases y enseñanzas que hay allí. Por ejemplo, y aquí los sabios citan del libro de Ben Sirá: Una bella mujer alegra el corazón del hombre y duplica los días de su vida mientras que una mala mujer le trae al hombre enfermedades y la única solución es divorciarla. ¿Linda cita, no?