Tengo una sensación. Cuando uno se acerca a un texto, a un autor, comienza a pensar ¿Qué me quiere decir? ¿Qué me quiere transmitir? Lo mismo pasa al leer un folio del Talmud, a uno le agarran ciertas sensaciones sobre cuál es la intención de los sabios al escribir estos pasajes. Hacia dónde quieren ir, me pregunto. Con este tema sobre los asesinos que estamos estudiando tengo una sensación. La comparto: hay una clara intención de evitar al máximo, como pasó con el Ben Sorer uMoré, de que una persona pueda caer en esta categoría de Rotzeaj (asesino). Lo vimos los días pasados y hoy también lo podremos observar. Mi tesis, quizás prematura, es la siguiente: ya que la Torá nos comanda a terminar con la vida de quien asesinó a alguien y los sabios talmúdicos no quieren aplicar esta suerte de ley del talión se ven en la necesidad de catalogar a muchos, que nosotros hubiéramos considerado asesinos, de inocentes o por lo menos no inocentes pero si in-imputables. Vayamos a los textos a ver si se justifica lo que aquí planteo.
La Mishná nos dice que si uno tuvo la intención (nitkaven) de asesinar a un animal y asesinó a un hombre, o si tenía la intención de matar a un feto y asesinó a un niño de menos de un mes (Bar Kaima), uno está exento y un Beit Din no puede juzgarlo como Rotzeaj. Si uno tuvo la intención de golpear a alguien en sus espaldas y un golpe ahí no le hubiera causado la muerte pero por error lo golpea en el corazón y la persona muere, uno también está exento. Esta lógica se repite en reiteradas ocasiones.
Rabi Shimon es más incisivo. Nos dice que si uno tuvo la intención de matar a ploni pero finalmente por error mata a almoni uno está patur, exento de ser juzgado como Rotzeaj. ¿En qué se basan los sabios para decir esto? El Talmud encuentra una insinuación en Devarim 19:11 "pero si hubiere alguno que aborreciere a su prójimo y lo acechare, y se levantare contra él y lo hiriere de muerte, y muriere...". En este versículo se nos habla claramente de una intención. Para que alguien pueda ser considerado un Rotzeaj y ejecutado por un Beit Din, uno debe tener la intención y hacer explicito que quiere asesinar a tal o cuál persona. Si uno mata sin intención, según el Talmud, uno no puede ser considerado un asesino. ¿interesante, no?
Rabi Shimon es más incisivo. Nos dice que si uno tuvo la intención de matar a ploni pero finalmente por error mata a almoni uno está patur, exento de ser juzgado como Rotzeaj. ¿En qué se basan los sabios para decir esto? El Talmud encuentra una insinuación en Devarim 19:11 "pero si hubiere alguno que aborreciere a su prójimo y lo acechare, y se levantare contra él y lo hiriere de muerte, y muriere...". En este versículo se nos habla claramente de una intención. Para que alguien pueda ser considerado un Rotzeaj y ejecutado por un Beit Din, uno debe tener la intención y hacer explicito que quiere asesinar a tal o cuál persona. Si uno mata sin intención, según el Talmud, uno no puede ser considerado un asesino. ¿interesante, no?
Segundo caso. Si un asesino, asesinó pero luego se perdió entre la multitud no puede ser juzgado. Ya que no sabemos quién es el asesinó y no podemos ejecutar a muchos inocentes porque dentro de ellos hay un asesino. Si por ejemplo alguien mata a cierta persona y luego se pierde en la multitud de un vagon de subte, por más que sepamos que allí está el asesino, al no saber con exactitud quien es, los debemos dejar a todos libres.
Mi sensación se mantiene ¿ustedes qué opinan? Con esta lectura y con las anteriores ¿les da la misma sensación o no?
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