Sanhedrín 19 - Popurrí

El estudio de nuestra guemará del día no se concentrará en un tema únicamente como suele hacer sino que será un especie de popurri. Comencemos!

Los muertos del Kohen Gadol: Habíamos visto ayer que un Sumo Sacerdote no puede impurificarse con los muertos, hoy nuestra guemará, trae este punto nuevamente y nos enseña lo siguiente: En la antigüedad, nos dice el Talmud, los deudos (avelim) se ponían en una filia y toda la gente de la ciudad pasaba al lado y le daba el pésame. Un día, dos familias de Ierushalaim comenzaron a pelearse para ver quien pasaba primero delante de los deudos para darle el pésame (nijum avelim) por este motivo los sabios decretaron que son las personas las que deben ponerse en hilera y son los deudos los que tienen que pasar por delante mientras los otros le dan su pésame. Esta costumbre la mantenemos hasta nuestros días, cuando en el cementerio los deudos, luego de enterrar a su muerto pasan por el medio de dos hileras (que la halajá nos dice que deben tener un mínimo de 10 personas en total) mientras que sus conocidos, familiares y amigos le dan su pésame con la famosa frase: Hamakom Ienajem Etjem Betoj Shar Avlei Tzion VeIerushalaim.

Otro dato interesante, para los modernos fundamentalistas judíos que dicen que los decretos (takanot) de los sabios no pueden ser modificadas. Tiempo después de esto Rabi Iosi, con aparente facilidad, volvió la práctica a los tiempos pretéritos haciendo que sean los deudos los que se queden parados mientras los otros pasaban dándoles el pésame. La flexibilidad para decretar y cambiar los decretos es evidente en los tiempos talmúdicos, deberíamos volver a aprender de aquellos maestros.

Ya que estamos... Rabi Iosi también enseña que una mujer debe ir siempre al mercado con sus hijos delante de sus ojos, no atrás de ella, ya que una vez una mujer no se percató y sus hijos fueron raptados. Por último, Rabi Iosi también decretó que las mujeres deben hablar entre ellas cuando estén en el baño... la pregunta es: ¿era necesario un decreto?

El rey: Ayer hablamos sobre algunas particularidades del Kohen Gadol. Hoy es el turno del Melej. La Mishná nos decía que los reyes no juzgan (en el sanhedrín) y no pueden ser juzgados por él, tampoco pueden dar testimonio. El Talmud nos aclara un poco más la situación y nos dice que los reyes de la casa de David, sí pueden ser juzgados y juzgar pero no los de la casa de Israel. 

Las mujeres del rey: Hablando sobre reinados y sobre reyes el Talmud trata de resolver problemas halájicos del Tanaj. Los sabios del Talmud siempre intentan que en el Tanaj no haya problemas legales, que no haya contradicciones entre la Halajá presente en los tiempos talmúdicos y la supuesta Halajá presente en los tiempos bíblicos. David, a lo largo de su vida, se casó con dos hijas de Shaul; Mijal y Meirav. Quién haya leído el libro de Levítico sabrá que está prohibido que un hombre "descubra la desnudez" de dos hermanas. Un hombre no puede casarse con dos hermanas. Los sabios tienen un problema y con inteligencia tratan de resolverlo para que no haya escollos ni grises en el Tanaj. Rabi Iosi lo soluciona fácil, nos dice que David se casó con Mijal luego de la muerte Meirav. Rabí Ioshua ben Karja se la complica más diciendo que el casamiento entre David y Meriav no fue válido (Kidushei Taut). Si ese casamiento no fue válido entonces David estaba libre para casarse con quien quisiera. Los sabios todo lo arreglan. 

Hijos adoptivos: Al parecer Meirav, la primer mujer de David, tuvo hijos pero murió por lo cual fueron criados por la segunda esposa de David, Mijal. Según los sabios del Talmud esto nos enseña que quién quiera que críe y eduque a un niño en su hogar, las escrituras lo llaman como si él/ella los hubieran parido. Los padres adoptivos son tan padres como los biológicos. Es por este motivo, ya que estamos aclaramos, que se puede llamar a un chico adoptado a la Torá con el nombre del padre que lo adoptó así como también se puede utilizar el nombre de su madre adoptiva para los pedidos de salud. Padres son los que educan, los que ven en sus hijos construcciones. 

Un extra. Cada Shabat les cantamos a nuestras amadas "Eshet Jail". Una de sus frases dice: Sheker Ajen, Hevel Haiofi, Isha Irat Hashem Titalal - la belleza es mentira, la hermosura es vanidad, una mujer temerosa de Ds habrás de alabar". Los sabios del Talmud entienden esto como una alusión a tres generaciones: La generación de Moshé es "Shéker Ajén" ya que es fácil alabar a Ds en tiempos donde uno ve constantemente milagros. La generación de Ioshua es llamada "Hevel Haiofi" ya que es también bastante sencillo bendecir a Ds cuando Él nos proporciona la tierra. En cambio, la generación de los sabios como Rabi Iehudá, es llamada "Isha irat hashem titalal", ya que aunque los romanos los azotaban con tormentos y castigos ellos seguían estudiando Torá y alabando al creador. Bonito, ¿no?