Horaiot 8 - Idolatría

Continuamos con nuestra guemará que abunda en cuestiones meticulosas en relación a las instrucciones erradas. Mi impresión al leer y estudiar las sucesivas hojas de este tratado es que por algún motivo los sabios querían limitar las ocasiones en las cuales tanto el Beit Din como el Kohen Mashiaj debieran ofrecer un sacrificio por su error. Con cada nueva Mishná y con su sucesiva Guemará los sabios se empecinan a que sean muy pocas las chances de que efectivamente el tribunal o el sacerdote deban efectivamente ofrecer un Korban. Por ejemplo, en nuestra primer Mishná a estudiar hoy se nos habla que ni un Beit Din ni un Kohen están obligados a ofrecer un sacrificio sino en el caso de que hayan instruido de manera errada en relación a un mandamiento el cual si uno lo hace con premeditación (BeMezid) el castigo es Karet mientras que si uno lo hace sin intención (Bishgaga) uno debe ofrecer un sacrificio expiatorio (Korban Jatat). El Karet, depende del autor, va desde el exterminio físico de la persona por mano de los hombres, al extermino pero por manos de Ds; mientras otros sugieren que es una especie de ostracismo. Hay ciertas Mitzvot que si uno las trasgrede "recibe" según la Torá esta pena. Una de ellas es comer durante el ayuno de Iom Kipur o comer algún alimento leudado durante Pesaj. Si uno, a sabiendas, comete estas transgresiones la Torá prescribe el Karet pero si uno erra sin intención por equivocación o por desconocimiento de la Ley su "castigo" no es el exterminio sino ofrecer un sacrificio para expiar su equivocación. Nuestra Guemará nos dice que sólo en relación a éstas tanto el Beit Din como el Sacerdote están obligados a ofrecer un sacrificio por su error. 

Avoda Zará, la idolatría, es el peor de los males. Si la Torá tuviese un Leit Motive este sería la erradicación de la idolatría, y en mi opinión lo tiene! Si tenemos que encontrar un sentido a toda la existencia judía éste sería el intento por eliminar la adoración a deidades falsas y banalidades. Ni el dinero debe ser nuestra meca ni debemos rezarle al sol. Este es uno de los pilares de la tradición judía. La idolatría, llamada en hebreo, Avodá Zará, el "trabajo espiritual extraño o desviado" es criticado intensamente desde la Torá hasta los tiempos talmúdicos. La idolatría siempre fue el gran pecado, la causa de todos los males. Es por este motivo que en cada una de nuestras Mishnaiot estamos viendo que el tema de Avoda Zará es trabajaso por separado, teniendo leyes particulares. Rabi Ioshua Ben Levi enseñaba que la idolatría es igual a todas las mitzvot. Si trasgredimos una mitzvá que tiene relación con Avoda Zará es como si estuviésemos trasgrediendo todos los demás mandamientos. Tal como la observancia estricta del Shabat o el estudio de Torá se equiparan al cumplimiento de todos los demás mandamientos, la idolatría se compara con transgredir toda la Torá. ¿Por qué? Ya que la esencia de la Torá es la lucha contra la idolatría, porque, tal como enseñan en nuestra guemará por la misma boca de Ds, al comienzo de los Aseret HaDevarimn(Diez Mandamientos), se nos dice que no debemos tener otros dioses, y una vez que trasgredimos esa mitzvá estamos proclives a rebelarnos contra el resto de la estructura jurídica de la tradición de Israel. La creencia en un Ds único es el pilar de la tradición judía, quien transgrede este principio idolatrando a "otras" deidades está trasgrediendo toda la Torá.  

Siendo más meticulosos: El Talmud sigue aclarando que ni el Beit Din ni el Kohen son susceptibles de ofrecer un sacrificio si es que erran permitiendo algo prohibido en relación al Mikdash, al santuario. Si se equivocan en una enseñanza en referencia al santuario no están sujetos a ofrecer un sacrificio expiatorio mientras que si erran en relación a un precepto afirmativo como uno negativo en relación a la mujer menstruante (Nidá), están obligados. Al referirme a un precepto afirmativo y uno negativo me refiero a como lo trabaja el Talmud a los preceptos Taase y los Lo Taase. Ejemplos del primero (los afirmativos o Taase) en relación a la mujer en Nidá es: separarse de ella. La Mitzva me comanda a hacer algo. Mientras que un precepto negativo o Lo Taase, es "no tener relaciones con una mujer en Nidá". En este caso la mitzvá comanda a no hacer algo, a abstenerme de realizar cierta acción.