Horaiot 10

Estamos comenzando el tercer y último capitulo del tratado de Horaiot. Empecemos! Las dos figuras centrales de este capitulo son el "Mashiaj" y el "Nasí", después, la guemará discutirá quienés son exactamente estas dos figuras. La primer Mishná empieza diciéndonos que si un Kohen Mashiaj o un Nasí dan una enseñanza errónea y así trasgreden un mandamiento mas su tiempo de kehuna (sacerdocio) o de Nesiut (de "gobierno") ha terminado y todavía no habían ofrecido un sacrificio expiatorio lo tienen que hacer como si todavía tuvieran el cargo y no como el resto de los individuos de la congregación de Israel. En este caso seguimos al momento del error, en el cual todavía estaban en funciones, dando cuenta que el momento la ley se rige por el momento en el cual realizan el sacrificio. 

La segunda Mishná es una continuación a la inversa de la primera y nos propone lo siguiente: si tanto un Nasí como un Mashiaj antes de que sean apuntados al cargo cometen un error, y luego una vez que asumieron se dan cuenta de lo que hicieron, quedando sujetos a ofrecer un sacrificio, ¿Deben hacerlo como Nasí y Mashiaj respectivamente o como Ediotim (simples personas sin cargos particulares)? Recordemos en este punto lo que habíamos visto en guemarot anteriores: el mashiaj (sacerdote) y el Nasí (rey) deben ofrecer sacrificios animales diferentes que el resto de las personas de la comunidad de Israel. La respuesta de nuestra Guemará es que deben ofrecer un sacrificio en su condición de Ediotim, ya que aquí volvemos a seguir el momento del acto y no el momento de conocimiento del error. En este caso como en el anterior entendemos que uno debe entregar un sacrificio expiatorio según la condición en la que se encontraba cuando cometió el error y no del momento en el cuál lo hace efectivamente o se da cuenta del mismo. 

¿Quién es el Nasí? Hoy el Nasí en Israel es su presidente, en otro momento de la historia, en los tiempos de la Mishná era el "príncipe" o exiliarca, el líder político de la comunidad judía. Sin embargo, según el Talmud cuando se habla en la antigua Israel de Nasí y la Torá llama a alguien Nasí, se está refiriendo al rey de Israel ¿Por qué? El Talmud nos responde: "porque no tiene a nadie sobre sus espaldas salvo Adonai, Su Ds". Rabi Iojanan Ben Zakai, en relación a los nesiim (reyes) solía decir: "Dichosa la generación cuyo rey ofrece un sacrificio por su error sin intención. Si él lo ofrece, cuanto más deben hacerlo los hombres comunes! Si él ofrece un sacrificio por errar sin intención, cuanto más lo hará cuando erre con intención!". Cuanto mejor estaríamos en nuestros tiempos si nuestros gobernantes, nuestros lideres y conductores, y también modelos, ofrecieran disculpas por sus errores. Cuánto mejor estaría el mundo si nuestros conductores aceptasen sus fallas, pedirían perdón por las mismas y tratasen de repararlas. ¿no aprenderíamos todos una bella lección?

En relación a un versículo de Eclesiastés en el cual se habla de la banalidad de las cosas, en donde el justo sufre y el malvado prospera Rab Najman dice lo siguiente: "Dichosos los justos que reciben los actos de los injustos del mundo venidero en este mundo, desafortunados los injustos que reciben los actos de los justos del mundo venidero en este mundo" Si tomamos conciencia de que la verdadera eternidad es el mundo venidero (olam habá) y no este mundo transitorio (olam haze) podemos llegar a entender los dichos de Rab Najman. Si el sufrimiento está en lo efímero y la felicidad en lo trascendente, mejor sería sufrir en este mundo y disfrutar el venidero. Igual, hay algo de esta teología con la cual todavía no comulgo. ¿Seré joven, rebelde o inmaduro para aceptarla? Puede ser. Pero quizás yo sea como Raba que discutía con esta enseñanza de Rab Najman y decía: no pueden los justos tener goce de ambos mundos y no necesariamente sufrir en este para gozar del mundo venidero? 

Rabi Iojanan nos seguía enseñando en base a un versículo del profeta Hoshea en el cual se dice que los caminos de Ds son caminos rectos pero que los justos andarán en ellos mas los malvados se tropezarán con los mismos (14:10). ¿A qué se asemeja este versículo? Según este rab dos personas que cazan su korbán de pesaj, uno lo come por la Mitzvá y otro lo come por glotonería hasta reventar. Uno siguiendo los caminos de Ds se acerca a Él, mientras que el otro por ese mismo camino que era comer el korbán de pesaj, por su glotonería y por no cumplir la Mitzvá por sí misma, se pierde en ella y así se arruina. Otro sabio dice que este versículo se asemeja a lo acontecido con Lot y sus hijas. Uno triunfa en los caminos de Ds, en este sentido, si uno lo que hace lo hace Leshem Mitzvá, por el nombre del precepto, mientras que uno tropieza y fracasa si lo que hace lo hace Leshem Aveira, en el nombre de la transgresión. Si las hijas de Lot tuvieron sexo con su padre para repoblar el mundo (pensando que todo el mundo había muerto con el fuego que destruyo Sodoma) este acto, aunque sea una transgresión (la de acostarse con su propio padre) sería una Mitzvá, un precepto. Mas si las hijas lo hicieron por perversión, esto sería hacerlo en nombre de la transgresión. 

Otro ejemplo más. Tamar se prostituyó y también lo hizo Zimri. De Tamar salieron reyes y profetas mientras que por la prostitución de Zimri murieron miles de israelitas. ¿Cómo se explica esto? Porqué Tamar se prostituyó por una Mitzva mientras que Zimri lo hizo por una Aveirá. El hecho en sí es el mismo, ambos se prostituyeron mas Tamar lo hizo para darle heredad a la casa de Iehuda mientras que Zimri lo hizo por deseos sexuales y con el fin de adorar a otros dioses. Y es por esto que los sabios enseñan lo siguiente: "Es más grande una aveirá (transgresión) que sea hecha en nombre de Ds, que una Mitzvá (precepto) que no sea hecho a Su nombre". Hay veces que sólo incumpliendo la ley podemos llegar a Ds, mientras que muchas veces si cumplimos una ley sin poner la intención correspondiente nos estamos alejando de Su presencia.

Por último nuestros sabios nos enseñan lo siguiente: El hombre siempre debe ocupar su tiempo en Torá y en la realización de preceptos aunque no los haga con intención (lo Lishmá), ya que por hacerlo sin intención en algún momento lo hará con intención (Shemitoj Lolishma ba lishma).