Nazir 12 - "Si tengo un hijo seré Nazir"

Al comenzar a trabajar Masejet Nazir nos planteamos algunas de las motivaciones que podían llevar a la persona a tomar este voto de abstención de productos de la vid, de estar en contacto con los muertos y de recortarse el cabello. Algunos lo hacían como forma de dedicarse a Dios como un acto extremo de piedad, otros para arrepentirse y expiar alguna transgresión por un sentimiento de culpa y otros como veremos en señal de agradecimiento. En este caso nuestra Mishná nos plantea que si una persona dice: "Seré Nazir cuando tenga un hijo", si le nace un hijo varón sano (y la mujer no aborta) esta persona tiene la obligación de cumplir su voto y ser un Nazir. 

Por un lado vale decir que la Mishná y luego la Guemará acentúan el hecho de que el hombre dijo "cuando tenga un hijo (ben)", no en sentido general sino en particular: cuando tenga un hijo varón. Si por ejemplo su mujer da a luz a una mujer él no debe convertirse en Nazir ya que en este contexto el término ben es usado en sentido estricto de hijo varón. También la Mishná nos dice que si su mujer da a luz a un Tumtus (persona cuya sexualidad no esta definida) o Androgino (persona que tiene organos sexuales de ambos géneros) tampoco debe convertirse en un Nazir. 

Por otro lado vale la pena recalcar la ponderación especialmente positiva en la cultura judía (y en muchas culturas en el mundo antiguo) de tener un hijo varón. La alegría y el significado del nacimiento no era igual si nacía una niña o un niño. Para comenzar para el nacimiento de un niño existía desde antaño un rito de pasaje acompañado de una gran celebración: El Brit Mila. Para una niña sin embargo durante milenios no hubo ninguna celebración religiosa particular para marcar aquel nacimiento. El Simjat Bat (o Zeved HaBat, Brita, Siete Candelas, etc.), u otras ceremonias similares para ponerle el nombre y celebrar el nacimiento de una niña, tiene a penas un par de siglos. 

Por último aprendemos de aquí también un sentimiento "común" que llevaba a la gente a hacer una promesa de ser Nazir/a: como señal de agradecimiento a Dios frente a un pedido. Seguramente una persona que no podía tener hijos le hacia este juramento a Dios, que se consagraría para Él, si Dios le daría un hijo. Una historia similar la encontramos en el relato bíblico de Jana y Shmuel. 

Nazir 11 - Los borrachos y las promesas

Nuestra Guemará sigue indagando y analizando casos de votos de Nezirut. Por ejemplo, nos dice la Mishná, que si una persona esta tomando vino y dice "Hareini Nazir Mimenu" (seré Nazir de esto, haciendo referencia al vino) aquellas palabras lo transforman automáticamente en un Nazir completo. Sin embargo si una persona borracha, un deudo o alguien que esta triste y le ofrecen vino y dice "Hareini Nazir Mimenu" no se computa aquel voto como un voto de Nezirut sino que tan solo aquella persona le queda prohibido seguir consumiendo de aquella copa o de aquella botella de vino. ¿Por qué? Por un lado por el contexto y porque también la palabra técnica Nazir puede o bien significar Nazir como Nazareo pero Nazir también significa apartar, entonces en este sentido una mujer borracha, como nos cuenta el Talmud, que dice en su estado de embriaguez "Hareini Nezirá Mimenu" lo que esta queriendo decir no es que quiere ser una Nezirá sino que hace un voto prometiéndose a si misma que no tomará, que se apartará, de aquel vino en partícula para que su estado no siga empeorando. 

En otros casos que analiza la Mishná se discute que pasa si una persona hace un voto de Nezirut, siendo consciente de todas las prohibiciones que este estado involucra pero cree genuinamente que los sabios le darían a él o a ella una dispensa por alguna necesidad en particular. Como aquel que quiere ser Nazir pero necesita (?) el vino para vivir o aquel que quiere ser Nazir pero trabaja en una morgue (y en consecuencia esta en contacto continuo con cadaveres). Según la Halajá aquella persona no se transforma en un Nazir ya que su voto cae en la categoría de Nidrei Shgagut "Votos por equivocación" y entonces, según comenta el Talmud, la persona puede anular su voto yendo a lo de un sabio para que este la anule. 

Nazir 10 - Sobre la Nezirut de Vacas y Puertas

Una nueva Mishná comienza de una forma un tanto extraña: "Dice una cierta Vaca seré un Nazir si me logro levantar" o bien "Dice cierta puerta: Seré un Nazir si me logro abrir". Un tanto complicado de entender. Primero ¿Las vacas y las puertas pueden hablar? Segundo ¿Cómo una vaca o una puerta, aun creyendo que pueden hablar, se convierten en Nezirim? El Talmud, tal como cualquier lector, se sorprende del lenguaje de esta Mishná y se pregunta "¿Acaso las vacas pueden hablar?" Y lo que resuelven es que no es en sí una vaca la que esta hablando sino que esto es más bien un lenguaje popular y coloquial y el que está hablando es una persona que esta viendo a una vaca tirada en el piso que no logra levantarse y hace una promesa diciendo algo así: "Si esta vaca se logra levantar seré un Nazir de su carne". Es decir imaginemos a un pastor cuya vaca esta tirada en el suelo sin poder levantarse que hace un juramento diciendo que él no comerá de aquella carne si esta vaca logra levantarse... esto es lo que según la Guemará la Mishná quiso decir en relación a la vaca que "hablaba". Como hemos visto, Halaja LeMaase, uno no se convierte en Nazir si dice tal cosa (ya que abstenerse de la carne no es uno de los requisitos para ser Nazir) pero sí se considera que uno hizo un voto general y debe abstenerse de comer la carne de aquel animal.

Sobre el caso de la "puerta que habla" la Guemará se hace la pregunta pero no da un ejemplo claro sobre a que estaba haciendo referencia la Mishná ya que obviamente ¡Las puertas no hablan! Sin embargo podemos siguiendo la misma lógica que en el caso de la vaca decir que se estaba haciendo referencia a una puerta que no se lograba abrir y alguien necesitaba imperiosamente entrar entonces juramento que él se abstendría de todo aquello que hay detrás de la puerta si aquella puerta finalmente se abre. O algo así. 

Nazir 9 - Un Nazir de Higos!

Iniciamos el estudio del segundo capítulo del tratado de Nazir. En este continuaremos viendo diversas formas hipotéticas de declarar un voto de Nezirut evaluando si es correcto o no y sus consecuencias. Por ejemplo, comienza la Mishná, si alguien dice: "Seré Nazir de higos", según la escuela de Shamai uno se hace Nazir con ese voto pero según la escuela de Hilel no. Como recordarán los higos no es una de las abstenciones que tiene que observar un Nazir (recuerden que las tres prohibiciones de los Nezirim son cortarse el pelo, entrar en contacto con un muerto y comer/tomar productos derivados de la uva). ¿Entonces qué quiere decir esta promesa que uno hace? Según el Talmud Shamai sigue un principio que dice: "Ein Adam Motzi Devarab leBatala - Una persona no dice cosas en vano" por dicho motivo se toma las primeras palabras de su promesa y este se convierte en Nazir, con sus respectivas prohibiciones, pero no debe luego abstenerse del higo. La parte del hijo, según Shamai, fue un error pero el voto de Nezirut es valido. Sin embargo según la escuela de Hilel sigue el principio que dice "Bigmar Devarab Adam Nitpas - El hombre es atrapado por sus palabras finales". En otras palabras, lo último que diremos anula lo primero cuando ambas ideas son contradictorias. En este sentido según Hilel como al final la persona hablo sobre la abstención de higos entonces aquella persona hizo un Neder (un voto de abstención regular) y le queda entonces comer productos derivados del higo pero no se convierte en un Nazir con sus respectivas prohibiciones. 

Antes de concluir un pequeño agregado. En nuestro Daf el Talmud discute si hay o no Sheela BeNezirut o no. Si hay o no posibilidad de anular un voto de Nezirut como lo hay con las otras promesas que uno hace y que luego decide anular por un motivo u otro. La Halajá queda que sí. Que tal como sucede con otras promesas a las cuales uno se arrepiente si uno hizo un voto de Nezirut puede ir luego a un sabio para que este anule aquella promesa liberando a este de su obligación. 

Nazir 8 - Nazir por un año.

En la página ocho aparece una nueva Mishná que discute otros ejemplos de expresiones posibles en el voto de Nezirut. Por ejemplo si uno dice "Seré Nazir desde aquí hasta la casa de fulano" se debe medir la distancia, si la misma es mayor a 30 días entonces la persona será Nazir por el tiempo completo de su viaje pero si es menor a 30 días debe igual luego de haber llegado completar este período mínimo. 

Al final de la Mishná aparece una historia muy corta pero interesante. Luego de ejemplificar de que quien dice que será Nazir "como los días del año solar" debe ser Nazir por 365 días (interesante que aún los rabinos utilizando un calendario luni-solar existan muchas referencias en el Talmud al calendario solar) Rabí Yehuda cuenta una historia, quizás la historia más corta del Talmud: Maase Sheaia, Keivan SheIshlim Met. Cinco palabras. "Ocurrió cierta vez que cuando una persona lo completó murió". Una historia muy pequeña pero con una moraleja difícil de comprender. Según se cuenta cierta vez un hombre hizo un voto para ser Nazir por un año. Al completar su periodo murió. ¿Cuál es la moraleja de la historia? Tosafot y el Talmud Yerushalmi no coinciden en su interpretación. Los Tosafot por un lado dicen que este fue un castigo divino por hacer un voto de Nezirut tan extenso. Existía una tendencia, como hemos visto ya, entre los sabios de que estos votos de abstinencia sean por tiempos cortos. Un año al parecer era demasiado y este hombre murió, en esta lectura, como castigo por abstenerse de ciertos placeres por tanto tiempo y para desalentar a que otras personas hagan lo mismo. Según el Yerushalmi la historia es la opuesta. Este hombre estaba moribundo pero por el mérito de aquel voto los días de vida se le extendieron para que pudiese cumplir aquella promesa. En el momento que la Nezirut concluyo el murió pero pudo vivir "un año más de la cuenta" por el mérito de aquella promesa. ¿Cómo entienden ustedes esta pequeña historia?

Nazir 7 - Nazir Shtaim (x2)

Esta nueva Guemará continúa desarrollando la temática de la extensión del voto del Nazir. Según habíamos visto la última vez el tiempo mínimo que uno puede ser Nazir es 30 días. Ahora bien, analiza la Mishná ¿Qué pasa si una persona dice que será Nazir y un día más? o ¿Nazir y una hora más? Según los sabios eso se debe computar como dos votos continuos de Nezirut. Ya que decir "seré Nazir" es equivalente a un voto Stam de Nezirut por 30 días y como dijimos que no puede haber un Nazir por menos de un mes ese día extra inicia un nuevo periodo de otros treinta días. En total la persona que juro diciendo "Seré Nazir y un día más" terminará cumpliendo un doble periodo de Nezirut con un total de 60 días. Una nueva Mishná nos dice luego que "Ein Nezirut leShaot" (No se puede fragmentar el voto de Nezirut en horas) por lo cual incluso aunque uno diga seré Nazir por 40 días y 3 horas uno debe ser Nazir por 41 días completos. 

Nazir 5 y 6 – Stam Nezirut

 Nuestra Guemará del día se enfoca en una sección de tan solo cuatro palabras de la Mishná: “Stam Nezirut Shloshim Iom – Un Nazareato típico es de treinta días”. En el post anterior vimos los extremos del Nazir Olam o Nazir Shimshon, los nazareatos que duran toda una vida sin embargo bíblicamente hablando los votos para ser Nazir son por un tiempo determino. “Normalmente” la gente que tomaba este voto lo hacía diciendo: “seré Nazir por X cantidad de tiempo”, un par de meses, un año, etc. La Mishná nos dice que si alguien no indica en su juramento por cuanto tiempo será Nazir entonces su Nazirut durará 30 días ya que se asume que ese es el tiempo Stam(palabra difícil de traducir) para este tipo de juramento. El Talmud agrega que no solo que un Stam Nezirut es de 30 días sino que este tiempo será también el mínimo que una persona podrá se Nazir. Es decir uno no puede decir “Seré Nazir por 3 días” o “Seré Nazir por una semana”, el mínimo “compromiso” para este voto es de un mes. Luego el Talmud analizará en detalle un problema que hay con esta afirmación ya que algunos sabios sostienen que no son exactamente 30 días sino 29 o 31. 

Nazir 4 – Nezirut Olam vs. Nezirut Shimshon

 Si bien la Torá reconoce una sola categoría de Nezirut (la temporal) según la tradición rabínica existen otros dos tipos de Nezirut: Olam y Shimshon. 

Comencemos con Shimshon. Shimshon no es otro que el conocido “juez” Sanson, el de pelo largo, el de los acertijos y el que se vengó de los Filisteos (para quien no conoce la historia vayan al libro de Jueces capítulo 14 en adelante y disfruten). Si bien él nunca hace un voto para convertirse en Nazir un ángel le advierte a su madre antes de que el nazca que el niño que llevará en su vientre será un Nazir para Dios. El problema que encuentran los sabios es que la Nezirut de Shimshon no se corresponde exactamente con la Nezirut descripta por la Torá. Por ejemplo Shimshon, si bien nunca se corta el pelo, entra constantemente en contacto con los muertos adquiriendo así impureza (el Talmud intentará forzadamente decir que esto no es así pero las evidencias son incontrastables!). Por dicho motivo la tradición rabínica crea una nueva categoría de Nazir: Nazir KeShimshon, un nazareo COMO Shimshon. Que tiene ciertas particularidades. Nunca pero nunca puede cortarse el cabello pero sí puede entrar en contacto con un muerto y se impurifica no debe traer un sacrificio expiatorio. 

Siagamos ahora con el Nazir Olam. Esta categoría, como afirma el Talmud, parece no existir en toda la Torá. Los votos, como dijimos anteriormente, son solamente transitorios por un tiempo no LeOlam (eternos). Sin embargo con un juego exegético interesante los sabios del Talmud afirman que hay un ejemplo bíblico de un Nazir Olam: Abshalom. Los argumentos no son muy convincentes (el propio Talmud lo pone en duda) pero siempre queda bien “tener un ejemplo”. Este Nazir, a diferencia del Nazir KeShimshon, puede una vez por año (según codifican los sabios) recortarse el pelo si siente la necesidad pero si entra en contacto con un muerto debe sí traer un sacrificio expiatorio. 

Nazir 3 - Una parte es el todo

Recordemos que el Nazir bíblico tiene tres grandes prohibiciones: consumir productos derivados de la uva, entrar en contacto con los muertos y recortarse el cabello. Una nueva Mishná nos presenta un interrogante ¿Qué pasa si uno hace un voto de que será un Nazir solo en relación al vino? ¿o solo en relación a la impureza de los muertos ¿O qué de lo único que se abstendrá será de recortarse el cabello? ¿Cuál es el estatus de ese juramento? La Mishná (y la halajá posteriormente) es contundente y no hay como generalmente ocurre posiciones encontradas: uno no puede jurar por una parte sin aceptar el todo. Y es más si uno solo juro que será Nazir en relación a una de las tres prohibiciones uno sin embargo luego de aquella promesa se convierte en un Nazir pleno y las tres prohibiciones recaen sobre aquella persona. Uno no puede ser Nazir "part-time", uno es Nazir "full-time". No hay puntos medios en este caso. Incluso el Talmud luego pondrá momentáneamente en duda que quien tomó un voto de Nazir podría tener permitidlo Iayin HaReshut (el vino voluntario, aquella copa de vino que uno toma un día de la semana por placer) pero quizás el Iayin HaMitzva, como el Kidush o la Havdalá, un Nazir podría hacer una excepción y consumir aquel vino por tratarse de un mandamiento. Sin embargo el propio Talmud responde contundentemente que no ya que la Mitzvá del Nazir es bíblica mientras que como comenta el Rambam el Kidush y la Havdalá son prescripciones rabínicas y un mandamiento bíblico tiene mayor categoría. En otras palabras: No hay "permitidos" ni "fracciones" en la Nezirut. 

Nazir 2 - Los lenguajes del voto

Estamos comenzando un nuevo Masejet (tratado) del Talmud. En esta oportunidad será Masejet Nazir, el tratado de los nazareos. Ya hablaremos largo y tendido sobre esta figura bíblica y sus leyes particulares pero en términos generales el Nazir (Nezirá en femenino) es el hombre o mujer que toma un voto voluntario de Nezirut. En hebreo moderno Minzar es monasterio y monje se dice Nazir (lit. separado/consagrado). Un voto de Nezirut es entonces la decisión voluntaria de una persona de abstenerse, como hacen los monjes, de ciertos placeres o actitudes mundanas. Según la Torá (Núm. 6:2-ss) el Nazir no puede consumir productos a base de uva, entrar en contacto con un muerto o recortarse el cabello. Los motivos que llevaban a una persona a tomar este tipo de voto son diversos. Algunos lo hacían para "hacerse más santos", creyendo que absteniéndose lograrían apegarse a una vida más divina/sagrada. Otros lo hacían luego de haber transgredido algún mandamiento como sentimiento de culpa. Y existían otros también que lo hacían cuando le pedían a Dios algo y en respuesta ellos se entregaban en la Nezirut. Por ahora ya basta con la introducción... vayamos al texto. 

La Mishná comienza diciendo: "Kol Kinuiei Nezirut KeNezirut - Todos los apodos del Nazareato son como el Nazareato". Según los sabios una persona no solamente se convierte en Nazir si dice exactamente las palabras: "Yo seré un Nazir" sino que si utiliza algún sinónimo o termino general o aproximado también uno se transforma en Nazir. Si por ejemplo dice "Me dejaré crecer los pelos" (un símbolo de la Nazirut) él/ella se transforma en un Nazir. Si "jugando" dice: "Seré Nazik o Nazij" (términos que suenan muy similar a Nazir) la persona se convierte en un Nazir. Acá vemos algo que luego desarrollará más el Talmud que es la voluntad. Según la legislación rabínica no necesariamente uno tiene que tener voluntad (Kavana, intención) para que un voto surta efecto ya que las palabras en sí tienen peso por lo cual según los sabios uno debe cuidarse mucho de que dice ya que uno puede potencialmente convertirse en Nazir sin querer queriendo. 

Según la Mishná con la palabra basta pero luego el Talmud discutiendo esta idea nos dirá que en el caso que alguien diga "Seré hermoso" puede incluso convertirlo a uno como Nazir pero agrega un detalle. Uno será Nazir si aparte de decir "Seré hermoso" se toca el cabello a la par en señal que estaba haciendo referencia a ese detalle en particular que como dijimos es uno de los rasgos distintivos de la Nezriut. Si uno simplemente dice "seré hermoso" no es suficiente para considerarlo un Nazir ya que necesita una acción que ejemplifique exactamente a que estaba haciendo referencia. 

Makot 24 - ¿Cuántos son los mandamientos?

Todo judío sabe, o debería saber, que hay 613 mandamientos (Mitzvot)... sin embargo ¿De dónde sale este número? La Torá en ningún lugar afirma la cantidad de mandamientos que contiene. Ningún profeta enumeró los mandamientos. Incluso en la época de la Mishná ninguno de los grandes sabios nos anunció cuantos son los mandamientos que Dios dispuso que debemos cumplir. No fue sino hasta  los tiempos de Rabí Simlai (Siglo III d.e.c, Tierra de Israel) en la cual este sabio y predicador dijera en alguna de sus homilías que el número de mandamientos es de 613, a su vez subdivididas en 365 mandamientos negativos (como los días del año solar, aunque recordamos que los rabinos tenían un calendario luna-solar de 354 días pero para homilías al parecer hacían uso de cualquier calendario) y 248 positivas (como los huesos del cuerpo humano... técnicamente hay unos 206 huesos en el cuerpo humano pero porque los queremos y no sabemos exactamente como contaban se las dejamos pasar). Sabios posteriores dirán que debemos entonces servir a Dios cumpliendo sus mandamientos con todo nuestro cuerpo todos los días del año! Y todo esto aquí aparece en nuestro Daf del día cerrando el tratado de Makot ya que la última parte de la última Mishná nos dice que Dios quiso hacer meritorio al pueblo de Israel y por eso multiplicó para ellos la cantidad de mandamientos... ¡Y cuanto los multiplicó que llegamos a 613! 

Rabi Simlai sin embargo continúa su predica enseñando que si bien son 613 mandamientos estos son muchos y que necesitamos principios generales ya que es imposible poder recordar todos los mandamientos. Es por eso, sugiere él, que en cada generación diversos sabios y profetas "redujeron" el número de mandamientos o por lo menos los agruparon a todos los mandamientos en algunos principios éticos (justicia, amor, rectitud, misericordia, fe, etc.) generales. El rey David por ejemplo los redujo a 11 principios, Isaías a 6, Miqueas a 3, nuevamente Isaías a 2, y luego los profetas Habakuk y Amos en tan solo uno. Habakuk por ejemplo dijo: "el justo por su fe vivirá" comprendiendo que tan solo siguiendo ese mandamiento se pueden deducir los otros 612 ya que la fe es la base de toda la Torá... o como explica el Ritvá ya que quien cumple tan solo un mandamiento se lo considera como si cumpliese toda la Torá. 

Y así concluimos el tratado talmúdico de Makot. 

Hadran Alaj Elu HaLokin veSalika La Masejet Makt!

Makot 23 - ¿Cómo se azota?

Ya hemos visto todas las transgresiones que conllevan el castigo de Makot (azotes). Ya hemos visto que son 39 latigazos y no 40 como establece la Torá. Ahora al final del tratado de Makot la Mishná y luego la Guemará en mayor detalle nos explicarán como era todo el procedimiento de las Makot. El mismo es descripto con sumo detalle y es un tanto morboso o sanguinario por ende si sos sensible saltéate este post... empecemos. 

Al transgresor se lo ataba con dos manos a un poste. El líder de la congregación (Jazan HaKneset, no el que canta en nuestras sinagogas hoy...) lo desvestía hasta que se le vea el pecho. Allí se paraba detrás de él sobre una piedra y con un látigo con "cuatro" extremos hecho de la piel de terneros y burros (por un versículo de Isaías 1:3 según el Talmud) se lo azotaba. El transgresor debía estar reclinado, ni parado ni sentado, y quien lo golpeaba lo hacía una vez en la parte delantera del pecho y dos en la espalda. Mientras lo azotaba los jueces repetían tres versículos bíblicos que hablaban sobre el cumplimiento de los preceptos y la misericordia de Dios (siendo el último de los versículos luego de cada tanda de tres el que hasta el día de hoy utilizamos para abrir la plegaria vespertina, Salmos 78:38). El más importante de los jueces recitaba aquellos versículos, el segundo contaba la cantidad de azotes y el tercero le gritaba al líder de la congregación "golpeadlo". Este era el procedimiento. Los sabios trataban de ser muy meticulosos para que el transgresor no muera como consecuencia del castigo por lo cual evaluaban su aptitud física, como ya dijimos, antes de recibir los azotes. Quien lo golpeaba si le daba la cantidad de latigazos estipulaba e igual el transgresor fallecía no era culpable sin embargo si se excedía este debía exiliarse a una de las ciudades refugio. La Mishná plantea que más allá del desgaste físico y el estar "cercano a la muerte" o la perdida de conciencia otro motivo para parar los latigazos era si el transgresor se orinaba o defecaba al ya no poder contenerse. 

Antes de concluir vale la pena recordar que los castigos dispuestos por la Torá y expandidos por los Rabinos no han sido utilizados (excepto en casos muy marginales) en la tradición judía por lo menos en los últimos 1900 años... 

Makot 22 - ¿39 o 40?

¿Cuántos latigazos (Makot) debe recibir quien transgredió alguno de los mandamientos bíblicos que conllevan este castigo? Según la Torá (Deut. 25:3) 40 son los azotes permitidos, "no más". Sin embargo los sabios descontarán uno. La Mishná nos dice que se deben dar "cuarenta azotes menos uno", es decir máximo 39. El porqué hacen esta reducción no queda claro. La Mishná nos dice que es porque en la Torá se dice "BeMispar Arvaim" (con el número cuarenta) y ellos interpretan que es un número cercano, y no exactamente cuarenta, y como la Torá dice que no se pueden más que cuarenta entonces de aquí deducen que son 39. El Talmud es más honesto, creo yo, y simplemente nos dice que esto demuestra el poder de los sabios quienes tienen la capacidad de reducir un castigo bíblico substrayendo un latigazo de los cuarenta que plantea la Torá. El Ritvá explica que simplemente los sabios tenían una Masoret (tradición oral) que los Makot eran 39 y no 40 y todos los versículos bíblicos que utilizan para sustentar sus argumentos no son más que asmajtot (apoyaturas textuales) pero que lo importante era aquella tradición oral. El Rambam sin embargo considera que originalmente eran 40 pero que los sabios redujeron a 39 por si por las dudas lo golpeaban una vez más no trasgredir así el principio bíblico que dice 40 "y no más".

La Mishná luego nos enseña que una persona antes de ser azotada se la debe evaluar calculando cuantos latigazos podrá recibir para que no muera. Si un "médico" dice que puede recibir, digamos unos 20, entonces se le deben dar 18 latigazos ya que siempre tienen que poder ser divisibles por tres (3x6=18) ya que se golpeaba a los transgresores con conjuntos de tres latigazos. Como veremos en el próximo Daf del día para los sabios era importante enfatizar que este debía ser un castigo físico para evitar que la gente continúe transgrediendo pero este castigo debía tener límites y nunca debía llevar a la muerte. Es por eso que se evaluaba a la persona para saber cuantos golpes su cuerpo podría soportar. 

Makot 21 - Los Tatuajes

En la Torá, dentro del código de Santidad (Parashat Kedoshim), aparece el siguiente versículo: "Y no haréis rasguños en vuestro cuerpo por un muerto, ni imprimiréis en vosotros señal alguna. Yo Adonai." (Lev. 19:28). En el contexto particular de como debe un israelita obrar en el caso de la muerte de un allegado, no siguiendo practicas paganas ni haciendo señales de duelo extremos, se nos dice que dentro de las prohibiciones se encuentra "ni imprimiréis en vosotros señal alguna". La forma tradicional de comprender este versículo es simplemente: "no te tatuarás". La prohibición general de la tradición judía sobre los tatuajes surge entonces de este versículo sin embargo en la tradición rabínica se lo quita de su contexto relacionado con el duelo y se enfatiza que la prohibición en general. Y como hacerse un tatuaje lleva consigo el castigo de Makot (latigazos) es que encontramos una mayor descripción sobre esta transgresión en nuestro folio del día. 

La Mishná por un lado nos dice que la transgresión del tatuaje solo se produce si uno Katav (escribe) y Kikea (perfora). Es decir que para transgredir el mandamiento de "no te tatuarás" uno debe primero escribir algo sobre su piel y luego, como explica Rashí, perforar aquellas lineas con un punzón o algo para que el mismo quede "impreso" en la piel. En la edad media algunos rabinos (ej: Rabeinu Ieonatan) sugirieron que la única prohibición bíblica es tatuarse una palabra ya que la Torá dice "no se escribirán" sin embargo la mayoría de los sabios sugiere que es cualquier símbolo o dibujo más allá de que no sea una palabra. La Mishná luego aclara que el tatuaje, la perforación, debe dejar una marca y Rashí agrega que esta debe ser "eterna". Es decir solo están prohibidos los tatuajes permanentes y no aquellos que con el tiempo se borran o desaparecen. Por último hay un debate entre la Mishná y la Guemará sobre una posición minoritaria dentro de los sabios que sugiere que solamente estarían prohibidos los tatuajes que incluyan en nombre de Hashem (Rabi Shimon ben Iehuda) o el nombre de una deidad pagana (Bar Kapara). Esta discusión se basa en una interpretación de las últimas dos palabras del versículo "Yo Adonai". Según Rabí Shimon ben Iehuda estas dos palabras vienen a enseñarnos que los únicos tatuajes bíblicamente prohibidos son aquellos en los cuales uno se tatúa el nombre de Dios, mientras que Bar Kapara lo entiende al revés y dice que la prohibición estrictamente hablando es escribirse el nombre de un Dios pagano, como luego Maimonides explica que era la costumbre tatuarse en el mundo idolatra el nombre de su deidad en el cuerpo como señal de fidelidad. 

Más allá de los detalles "técnicos" y "filosóficos" halájicamente hablando hoy en día todos los tatuajes permanentes están prohibidos. Aunque vale la pena mencionar que el castigo de los Makot no se aplica hace 2000 años y que es un mito que si sos judío no te entierran en un cementerio si tenes un tatuaje. ¡Tatuajes no habría que hacerse pero si ya lo tenes no te preocupes, te van a enterrar en el cementerio! 

Makot 20 - Los cortes de pelo y de la barba

En una nueva Mishná aparecen otras transgresiones que conllevan el castigo de Makot. Si alguien transgrede alguna de los mandamientos mencionados en el siguiente versículo recibe según la Mishná 39 latigazos: "No harán tonsura en su cabeza, ni raerán la punta de su barba, ni en su carne harán rasguños." (Lev. 21:5) Este versículo esta en el contexto de como debe actuar un Cohen (Sacerdote) cuando un familiar cercano muere. Por su posición social no deben hacer ninguna de estas cosas que en la antigüedad, al parecer, otras personas hacían como señal de duelo. Esta Mishná le permite a la Guemará explicar en detalle como se "transgrede" cada uno de estos tres mandamientos:

1. HaKoreaj Korja BeRosho: Esta prohibido arrancarse los pelos de la cabeza como señal de duelo. 

2. HaMakif Peat Rosho: Esta prohibido cortarse el pelo de tal forma que quede el mismo quede en forma circular.

3. HaMashjit Peat Z´kano: Esta prohibido afeitarse la barba con una navaja (Taar), no así con una tijera. Desde los tiempos de los rabinos este mandamiento no esta asociado con el duelo sino que en términos generales esta prohibido cortarse la barba con una navaja que corte el pelo de raíz, con una maquina de afeitar (estilo rastrillo) o con una tijera esta permitido. 

Makot 17: Sobre alimentos, sacrificios y azotes.

En una nueva Mishná aparecen otras varias transgresiones cuyo castigo es Makot, o como dicen los sabios “Loke Arvaim” (lit. es golpeado con cuarenta azotes). Todas estas transgresiones tienen algo en común: involucran alimentos. Veamos algunos ejemplos y de paso aprendamos ciertas leyes bíblicas que involucran a algunos alimentos:

1)   Bikurim (Primicias): Una vez al año los israelitas debían entregar parte de sus primicias al Santuario como una ofrenda. Si alguno comía de aquellas primicias antes de la declaración oficial (o como sugiere el Talmud antes de depositarlas en la canasta) uno era castigado con los azotes.

2)   Kadshei Kodashim (Sumamente sagrado): Había ciertos alimentos, especialmente carnes, cuyo estatus era “sumamente sagrado” y que los mismos solo debían ser comidos por los sacerdotes en las inmediaciones del Templo de Jerusalén. Cualquiera que comiese aquellos alimentos fuera del Templo recibía azotes.

3)   Kadshei Kalim y Maaser Sheni (alimentos sagrados ligeros y el segundo diezmo): Existían también otros alimentos semi-consagrados y los alimentos consagrados como parte del diezmo para el Templo o los sacerdotes que solo se debían comer dentro de las inmediaciones de las murallas de Jerusalén, si se comían afuera… ya saben como sigue la historia.

4)   Etzem BaPesaj (el hueso del sacrificio pascual): La Torá prohibe romper un hueso del sacrificio pascual si uno lo rompía… ya se imaginan cual es el castigo.

El Talmud agrega luego otras transgresiones que también involucran alimentos y sacrificios cuyo castigo son los cuarenta azotes:

5)   Toda u Shelamim Lifnei HaZerika: Si se realizaba un sacrificio de agradecimiento y de paz antes de la asperción de la sangre en el altar.

6)   Leejol min HaBejor Jutz Miierushalaim: Si un sacerdote comía aunque sea una pequeña porción del primogenito fuera de Jerusalén.

7)   Leejol Min Haolá: Quien comiese aunque sea una pequeña porción del sacrificio de Olá (Holocausto) que debía ser integramente quemado en el altar.

Makot 16 - Lo Taase + Kum veAse

El Talmud sigue detallando por que transgresiones uno es susceptible de recibir Makot (Latigazos) y por cuales no. Los criterios no son claros. Muchas veces los principios generales que son traídos para la aplicación de este castigo son luego refutados o se presentan bien varias excepciones. Uno de los principios generales enunciados es el que quiero tratar de explicar en el post de hoy. Dice el Talmud: "Kol Mitzvat Lo Taase, She Iesh Ba Kum VeAse ein Jaiabim Alea - Toda transgresión de un mandamiento negativo que puede ser solucionado con un mandamiento positivo uno no debe recibir latigazos por la misma". Permítanme explicar. Los mandamientos bíblicos pueden ser divididos en dos categorías "Lo Taase" (negativos) y "Taase" (positivos). Los primeros son los "no harás tal cosa" y los segundos "harás tal cosa". Los primeros mandamientos van por la vía negativa y otros por la vía positiva. Ahora bien hay ciertos mandamientos "Lo Taase" que son taxativos y que no hay "reparación" algunas. Por ejemplo: "No asesinarás", si uno asesina a otra persona no hay forma de "volver a atrás" y es por eso que el asesino debe ser castigado con todo el peso de la ley y sin atenuantes. Sin embargo hay otros mandamientos "Lo Taase" que la misma Torá presenta una solución por la positiva (Kum veAse) en el caso que uno llegase a transgredir aquel precepto. Veamos algunos ejemplos: 

(1) Según la Torá (Deut. 22:6) uno debe espantar a la madre que esta empollando para tomar a los huevos. Si uno transgrede este mandamiento negativo y toma a los huevos mientras la madre esta presente el castigo debería ser que esta persona reciba los Makot pero los mismos no son aplicados ya que la persona tiene la posibilidad de acercarse nuevamente al nido y espantar a la madre, es decir la misma persona que transgredió puede a través de un acción "corregir su error".

(2) Otro mandamiento de la Torá es que un violador debe casarse con su víctima (la racionalidad para este mandamiento es motivo de otro post pero creanme aunque parezca perverso tiene su lógica interna). Ahora bien si el hombre luego de casarse con su víctima se divorcia esta transgrediendo un mandamiento "Lo Taase" pero si vuelve a tomarla como esposa puede así reponer su error a través de un "Kum veAse" y así queda exceptuado de recibir el castigo de Makot que originalmente se merecía. 

(3) La Torá claramente prohibe también robar. Si uno roba el castigo correspondiente es nuevamente Makot sin embargo uno no recibe aquel castigo ya que puede devolver lo robado (o si no lo posee el equivalente monetario) a través de un acto de "Kum veAse", reparando así su transgresión. 

Creo que con estos ejemplos queda claro el planteo talmúdico. Más allá de las particularidades creo que es importante tomar el principio general y aplicarlo nosotros también en nuestros hogares, instituciones y sociedades; ciertos castigos que le corresponderían a una persona por cierta transgresión pueden quedar anulados y sin efecto si tan solo quien cometió la transgresión encuentra la forma de recomponer o resarcir aquel daño inflingido. Los sabios entienden que el castigo, en este caso físico, es innecesario cuando existen la posibilidad de reparación. 

Makot 13 - Estos son los "latigados"

En nuestra página del día hacemos la transición entre el segundo y tercer capítulo del tratado de Makot. Ya dejamos atrás al castigo de "Estos son los exiliados" y ahora damos comienzo a un nuevo capítulo cuyo titulo es "Estos son los latigados". Sé que no existe en español el término "latigado" pero me permito esta licencia literaria y neologismo para seguir la estructura talmúdica. Este capitulo es una continuación de la larga lista que comenzó allá en el tratado de Sanedrín, el cual Makot es una mera continuación, de los diferentes castigos para las diferentes transgresiones. Allá por Sanedrín en varios capítulos vimos "Elu Hen HaNeargim" (estos son los muertos por el tribunal rabínico), luego en el capítulo pasado vimos "Elu Hen HaGolim (estos son los que deben exiliarse). Aparte de estos dos castigos: la pena de muerte y el exilio la Torá estipula también un castigo físico (40 latigazos, reducidos a 39 por las autoridades rabínicas) para ciertos transgresores y "malvados"(Deut. 25:1-4). Qué infracciones conllevan la pena de Malkot (golpes, es decir latigazos) no queda claro en la Torá y es por eso que los rabinos dan una lista extensa y principios generales para determinar que transgresiones conllevan este castigo en particular. 

Según la lista en nuestra primera Mishná varias transgresiones de incesto, uniones matrimoniales prohibidas e ingestas de comidas prohibidas conllevan el castigo de Malkot. Por ejemplo, tener relaciones con una hermana, comer harinas leudadas en Pesaj o comer durante Yom Kippur eran castigadas con latigazos. El Talmud tiene un problema con esta lista y no comprende el criterio utilizado para determinar que transgresiones conllevan esta pena y cuales no ya que según un principio general talmúdico cada transgresión conlleva un castigo y no dos y muchos ítems en esta lista aparte de recibir Malkot llevan también aparejado el castigo de Karet (ostracismo, bíblicamente hablando o "muerte por el tribunal celestial" según lo entienden los rabinos). El Talmud dice que esta lista se basa en el razonamiento de Rabí Akiva que consideraba que las transgresiones cuya pena es Karet también pueden recibir antes los Malkot, no así las transgresiones cuyo castigo es la pena capital. Seguiremos en los próximos días ahondando en este asunto. 

Makot 12 - Un asesinato dentro de la ciudad de refugio

Al Talmud le gusta ir a los detalles. A los sabios le gusta analizar todas las posibilidades y poner a prueba todas las hipótesis. Cabe mencionar que para la época de la Mishná y el Talmud ya las ciudades de refugio (si alguna vez funcionaron, algo de lo que no tenemos evidencias históricas ni arqueológicas) habían dejado de existir tiempo atrás. Todos los debates y argumentaciones son entonces meramente teóricos. Dentro de los detalles que los rabinos expanden y que no son presentados en la Torá en relación a las leyes de las ciudades refugio esta ¿Qué sucede cuando un asesino involuntario una vez que encontró refugio en una de las ciudades de refugio comete otro asesinato involuntario dentro de la ciudad? ¿Qué debe hacer? ¿A dónde se debe ir? La Mishná lo resuelve pragmáticamente: se debe mudar de un barrio a otro dentro de la misma ciudad de refugio. Debe hacer un exilio dentro del exilio. ¿Y qué pasa si el que asesinó involuntariamente es un Levi? Cabe recordar antes de responder a esta pregunta que las ciudades de los levitas servían también como ciudades refugio aparte de las seis ciudades específicamente destinadas para tal fin. Es más el Talmud nos dice que durante los cuarenta años del desierto, antes de que se construyan estas ciudades de refugio, si durante la travesía alguien asesinaba a otra persona sin intención debía exiliarse en el campamento de los levitas. Volvamos, sin embargo, a la pregunta ¿Dónde se exilia un levita que mató sin intención a alguien en su ciudad? Fácil: Se debe ir a otra ciudad levita. Como verán los rabinos tenían respuesta para (casi) todo. 

Makot 11 - Hasta la muerte del Sumo Sacerdote

"y morará en ella hasta que muera el sumo sacerdote" (Núm 35:25). 

Según la Torá el asesino involuntario debe refugiarse, y según el Talmud exiliarse, en las ciudades refugio y debe vivir allí hasta "que muera el sumo sacerdote". Esta expresión similar a la de "cada muerte de obispo" significa que el asesino involuntario vivirá allí un tiempo extendido y solo podrá salir cuando muere, después de muchos años (en la mayoría de los casos), el sumo sacerdote. ¿Por qué esperar hasta ese momento? Quizás esta era una expresión para enfatizar un largo periodo de tiempo donde por un lado "bíblicamente" hablando el redentor de la sangre ya se olvidaría del incidente y sería seguro para el asesino involuntario salir o bien "rabínicamente" hablando el castigo del exilio llegó a su fin y el asesino involuntario puede recuperar su vida. 

La Mishná y el Talmud discuten también algunos detalles de quien es este sumo sacerdote. Dicen que este era o bien el Kohen Mashuaj (el ungido con aceite como era la costumbre en los tiempos del primer Templo) o bien el Kohen HaMeruve Bibegadim (el que utilizaba las ocho prendas sacerdotales sin ser ungido como era la costumbre durante los tiempos del segundo Templo). Como a los sabios también le gusta trabajar con la casuísticas y analizar cada detalle y posibilidad se preguntan que pasa si mientras se esta dirimiendo el juicio del asesino involuntario muere el sumo sacerdote. Depende el momento exacto en el cual esto suceda o bien el asesino involuntario puede salir inmediatamente o bien debe esperar a que muera el nuevo sumo sacerdote que será asignado.

Por último cabe mencionar que la Mishná nos indica el énfasis que según los rabinos tenía la noción de que el asesino involuntario debía vivir en esta ciudad refugio. Según la Mishná el asesino involuntario no podía salir por ninguna razón de allí. Ninguna. Incluso, dicen, aunque todo el pueblo de Israel lo necesitase este no podía salir de allí. Así dice incluso la Mishná: "Allí vivirá, allí morirá, allí será su tumba".