domingo, 31 de julio de 2011

Guitin 8


?איזהו ארץ ואיזהו חוצה לארץ

תנו רבנן בשלשה דרכים שוותה סוריא לארץ ישראל ובשלשה לחוץ לארץ: סימן ע"ב ב"ר ר"ק
עפרה טמא כחוץ לארץ והמוכר עבדו לסוריא כמוכר בחוץ לארץ והמביא גט מסוריא כמביא מחוץ לארץ ובשלשה לארץ ישראל חייבת במעשר ובשביעית כארץ ישראל והרוצה ליכנס לה בטהרה נכנס והקונה שדה בסוריא כקונה בפרוארי ירושלים חייבת במעשר ובשביעית כארץ ישראל

הכא נמי אומר לעובד כוכבים ועושה ואף על גב דאמירה לעובד כוכבים שבות משום ישוב ארץ ישראל לא גזור רבנן

Por esas casualidades-causalidades de la vida esta semana en Parashat Maasei vimos cuales eran los límites de la tierra de Israel, y justo hoy domingo electoral, al leer mi página diaria de Guemará me encuentro con una discusión sobre qué constituye precisamente la Tierra de Israel. Discuten ciertas ciudades límites como Akko y también se debaten si las Islas que se encuentran en los ríos y mares que la Torá menciona forman parte de la tierra de Israel o no. Cuando la Guemará se pregunta esto no lo hace, necesariamente, con un fin político sino, más bien, con una finalidad halájica. Es importante saber si una tierra es parte o no de la Tierra de Israel porque hay muchas Mitzvot como Maaser (el diezmo) o Shviit (el descanso del séptimo año) que sólo tienen efecto en la tierra de Israel. La Halajá queda que las Islas finalmente son parte de la tierra de Israel en lineas generales.

Después la Guemará nos sorprende con la pregunta: "Y qué pasa con Siria?" Para quienes tenemos geografía 101 y un poco de Biblia encima sabemos que con seguridad este territorio no pertenece a la Tierra de Israel tal como figura en diversos lugares en la Torá pero hay que recordar que el rey David conquistó una parte de aquel territorio en una de sus batallas. Es por esto que el Talmud nos llama la atención al respecto. Finalmente la Halajá, según el Rambam siguiendo los lineamientos del Talmud, dice que para algunos aspectos Suria (Siria) es igual a la tierra de Israel y en otros tantos es diferente.

El último dato que quiero traer es sobre lo que se conoce en la Halajá como "Amirat Hagoi". Muchas cosas nos están prohibidas a los judíos en Shabbat pero no así a los no judíos, a pesar de lo cual nuestros maestros decretaron que decirle a un no-judío que cometa una melajá (una labor) por uno en Shabat está prohibido. Esta realidad halájica se presenta en esta guemará al hablar que incluso en Shabat se puede hacer un documento de compra de un territorio de Siria. A lo que Rashi aclara que es más que evidente que esto lo tiene que hacer un no-judío, ya que este tipo de transacciones están prohibidas en Shabat, pero la Guemará agrega que, como sabemos, en líneas generales está prohibido hacer "Amirat Hagoi" pero no así en el caso de cumplimentar la Mitzva de "Ishub Eretz Israel", de asentamiento en la Tierra de Israel. Y adquirir tierras es parte de esta mitzvá.

sábado, 30 de julio de 2011

Guitin 7

תלמוד בבלי מסכת גיטין דף ז עמוד א

שלחו ליה למר עוקבא: זמרא מנא לן דאסיר? שרטט וכתב להו: +הושע ט'+ אל תשמח ישראל אל גיל בעמים

אם רואה אדם שמזונותיו מצומצמין יעשה מהן צדקה, וכ"ש כשהן מרובין

El judío históricamente, o por lo menos desde hace algunas centurias en Europa, tiene una relación especial con la música y los instrumentos musicales. Una sensibilidad especial quizás, aunque no es mi caso. Pero desde la destrucción del templo de Jerusalem, donde los instrumentos ocupaban un lugar central en la liturgia y en el acompañamiento de los sacrificios y de los cantos de los Levitas, la Halajá ha tenido una relación poco "amistosa" con la música y sus instrumentos. En esta Guemará tenemos el caso de Mar Ukba, que es el Rosh del Galut, el exilarca en el exilio, que le pregunta a Rabi Eleazar el por qué, el justificativo, de por qué están prohibida la música y el cita un versiculo de Oshea que habla que el pueblo de Israel no se habrá de alegrar y como la música es símbolo de alegría, y por la destrucción del Beit Hamikdash debemos guardar "luto", no deberíamos tocar ningún instrumento. Luego la Guemará discutirá si la prohibición es rabínica o de la Tora, pero eso no tiene mayor importancia ahora. El Rama (comentarista halájico del siglo XVI) nos comenta que la música estaba prohibida para todas las situaciones pero como el Pueblo de Israel se acostumbró a alabar a Ds con música para alegrarse por diferentes Mitzvot, como los casamientos, todo instrumento musical fue permitido para estas (Shuljan Aruj 560:3). Estas son las situaciones donde la costumbre le gana a la Halajá, hoy en día la música es parte de nuestras vidas y no vivimos en un luto eterno por el Beit Hamikdash (y cuánto más cuando hoy en día hace más de 40 años "recuperamos" Ierushalaim). No podemos separarnos de la música pero quizás deberíamos adoptar la costumbre de Ierushalaim que cuando una banda toca siempre deja un instrumento vacío en recuerdo del Beit Hamidkash.

El segundo punto que quiero resaltar es una linea que dice: "Todo aquel que ve que su plata se "achica" debe dar Tzedaka y cuánto más quien ve que su plata aumenta." Nuestra tradición enfatiza que quien da finalmente recibe. Quien da en la pobreza recibirá en la riqueza y quien no da en la riqueza finalmente no recibirá en la pobreza. Nunca olvidemos que Tzedaká no es limosna sino justicia. Tzedaká es tratar que la balanza este un poco más pareja. Como se enseña en Masejet Berajot: Enséñale a tu boca a decir "no se", deberíamos quizas enseñarle a nuestros bolsillos a dar.



Guitin 6

תלמוד בבלי מסכת גיטין דף ו עמוד ב

אמר רב חסדא: לעולם אל יטיל אדם אימה יתירה בתוך ביתו, שהרי פילגש בגבעה הטיל עליה בעלה אימה יתירה, והפילה כמה רבבות מישראל. אמר רב יהודה אמר רב: כל המטיל אימה יתירה בתוך ביתו, סוף הוא בא לידי שלש עבירות: גילוי עריות, ושפיכות דמים, וחילול שבת. אמר רבה בר בר חנה, הא דאמרי רבנן: שלשה דברים צריך אדם לומר בתוך ביתו ערב שבת עם חשיכה, עשרתם? ערבתם? הדליקו את הנר

En este primer capítulo de Guitin la guemará trata de resolver algunas cuestiones generales en relación a si se debe decir frente a quien se escribió y se firmó el Get (documento de divorcio), pero como el Talmud nos tiene acostumbrados, y ya veremos con el correr de las semanas, le gusta "irse de tema". Por una conexión semántica de una palabra de un versículo nuestros maestros sacan la siguiente halajá: Un hombre nunca debe infundir miedo en exceso en su casa... Todo aquel que infunde miedo en exceso en su casa al final de cuentas trasgredirá 3 aveirot (transgreciones): GiluiHaraiot (relaciones incestuosas), derramamiento de sangre y la profanación de Shabbat. Rashí explica que estas tres transgresiones ocurrirán por el miedo que siente la mujer a su esposo. Por este temor la mujer muchas veces le dirá cosas a su marido que son mentiras cuando este le pregunta, ya que tendrá miedo de contestarle con la verdad por miedo a la reprimenda. Por ejemplo en el caso de Gilui Haraiot si el marido le pregunta a su mujer si fue a la Mikve (al baño ritual para lavarse de sus "impurezas"), y esta no fue por un motivo u otro, le terminará contestando que sí por miedo a que su marido la castigue y diciéndole que sí ambos tendrán una relación prohibida ya que la mujer estará impura hasta que se sumerja en la Mikve.

Como el Talmud acaba de decirnos que es lo que el hombre no debe hacer en su hogar, ahora nos dice que debe decir antes de Shabbat. Debe preguntarle a su esposa: Isartem (si preparo las frutas que habrán de comer mañana), Iravtem (si preparo el eiruv jatzerot) y finalmente les debe decir "prendan las neirot (velas)".

El miedo trae silencio y el silencio acarrea la transgresión, en cambio la palabra y la conversación nos llevan al Shabat y al cumplimiento de las Mitzvot.

Janukat Habait

Bienvenidos. Estoy inaugurando un nuevo Blog con la idea de ir subiendo diariamente, si el tiempo y la energía me lo permiten, algunas reflexiones en pocas líneas sobre la página de Talmud que cada día me toque estudiar. Pocas líneas y simpleza es lo que pretendo, espero poder conseguirlo!

No soy Rab, no tengo un Docotrado en Talmud, soy un joven que se apasiona por los textos sagrados de la tradición judía. Puedo cometer errores, y seguramente los cometeré a diario, si alguien se da cuenta de alguno por favor avísenme.

Ribono Shel Olam, Señor del Universo, dame la fuerza para poder mantenerme firme día a día en esta tarea de aprender y enseñar!